Tibetan
་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལ་གང་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཐོང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ངའི་ཆོས་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ངའི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དེ་དག་ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་སུ་འཛིན་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དེ་དག་ཆོས་ལ་མོས་པས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་འཕེལ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན། དགེ་བའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་དེ་དག་ལས་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་ཐོས་ནས། གང་དག་ལྟ་བ་ལ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་དོན་དུ་འདུ་ཤེས་པས། ཆོས་ལ་ཆོས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། དོན་མ་ཡིན་པ་དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་གཞི་དེས་ན་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་དགའ་བར་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཐོས་ ཤིང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོས་ནས་སྐྲག་ཅིང་དངང་ལ། ཀུན་ཏུ་དངང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རིག་ནས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད། མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། ངན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། གཞི་དེས་ན་ཕོངས་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །གཞི་དེས་ཀྱང་གང་དག་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ། མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད་པར་ལྟ་ཞིང་དོན་མ་ཡིན་པ་དོན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་ང་སྨྲའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག །རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན། མོས་པ་མི་མང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་ཅིང་དྲང་པོ་མ་ཡིན་ལ་དྲང་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཡང༌། རྟོག་པ་སེལ་ནུས་ལ། རང་གི་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པར་གནས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་དེ་ཐོས་ན། ངའི་དགོངས་ཏེ་བཤད་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང༌། ཆོས་དེ་ལ་མོས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཆོས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། དོན་ལ་དོན་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ལ། ཆོས་ལ་ཡང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་ལ་ཡང་དོན་མ་ཡིན་པར་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་སྐད་ཅེས་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་བདུད་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཞིང༌། དེ་ལྟར་རིག་ནས་མདོ་སྡེ་དེ་དག་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད། སྤོང་བར་བྱེད། མི་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད། ངན་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷད་ཀྱང་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་གྲངས་དུ་མར་མདོ་སྡེ་དེ་དག་སྤང་བ་དང༌། ཆུད་གཟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཤིང༌། དེ་ལ་མོས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡང་དགྲར་འདུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ དང་པོ་ཉིད་ནས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་ལ། གཞི་དེས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་ལྟ་བུས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེའི་དང་པོ་ནི་གདགས་པར་སླའི་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་འབུམ་ཕྲག་འདི་སྙེད་ཀྱི་བར་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གདགས་པར་དཀའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལྟར་ན་ངའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་གསུངས་པ། ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་པ། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོན་པ། ཆོས་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་དང༌། ཆོས་རྣམས་མ་འགགས་ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་ཞི་བ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པར་ནི། །དགོངས་པ་མེད་པར་མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་མེད། །དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་ངས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་མཁས་པ་གང་ཞིག་དགོངས་པ་ཤེས་པ་ནི། །རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དུ་དེ་མི་འགྲོ། །ཀུན་གྱི་རྣམ་དག་ལམ་ནི་གཅིག་པུ་འདི་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་པར་དག་པའང་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་གང་ཡང་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཐེག་པ་གཅིག་པ་འདི་ནི་འདོགས་བྱེད་ཀྱང༌། །སེམས་ཅན་རིགས་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་མ་ཡིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་འདི་ན་ནི་གང་དག་བདག་གཅིག་པུ། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད། །གང་དག་མྱ་ངན་འདས་ཀྱང་སེམས་ཅན་མི་གཏོང་བའི། །བསྟན་པ་སྙིང་རྗེ་ལྡན་པ་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །གང་གྲོལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཉམ་ཞིང་བྱེ་བྲག་མེད། །ཐམས་ཅད་དོན་གྲུབ་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་སྟེ། །གཉིས་སུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་བདེ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་དེའི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ། ཕྲ་བ། མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། ཟབ་པ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྐྱེའོ་ཞེའམ། འགག་གོ་ཞེའམ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཞེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དམ། བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལགས་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལགས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་དེ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་ཅིག་ཤོས་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ཉིད་ཀྱང་འདོགས་པར་མཛད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་དོན་བདག་གིས་འདི་ལྟར་འཚལ་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེར་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་ངོ་བོ་
Chinese
如果存在依他起性和圆成实性，那么就能很好地了解遍计所执性。然而，那些认为依他起性和圆成实性没有自性的人，实际上是否定了遍计所执性。因此，这些人也被称为否定了所有三种自性。这些人认为我的法是法，非义是义。那些认为我的法是法，非义是义的人，他们也执著于法为法，执著于非义为义。这些人由于对法的信仰而增长了善法，但由于执著于非真实的，他们会完全失去智慧。如果完全失去智慧，他们也会失去极其广大和不可估量的善法。其他人从这些人那里听到法是法，非义是义，那些喜欢观点的人，由于认为法是法，非义是义，就会了解法是法，并执著于非义为义。因此，也应知这些人同样会失去善法。那些不喜欢追随观点的人，从这些人那里听到诸法无自性，听到诸法不生不灭，本来寂静，自性涅槃，就会感到害怕和惊慌，总是惊慌失措，并且会说：“这不是世尊佛陀的教诲，这是魔所说的。”这样认识后，他们会诽谤、舍弃、不赞叹、恶语相向这些经文。因此，他们会遭受巨大的贫困，也会被巨大的业障所触及。同样，那些通过获得巨大业障而欺骗众多普通人，认为一切自性都不存在，并将非义显示为义的人……
English
If the characteristics of other-powered nature and perfectly established nature exist, then the characteristics of completely imputed nature will also be well understood. However, those who see that other-powered nature and perfectly established nature have no characteristics are actually denying the completely imputed nature. Therefore, these people are also said to be denying all three natures. These people perceive my Dharma as Dharma and non-meaning as meaning. Those who perceive my Dharma as Dharma and non-meaning as meaning also grasp Dharma as Dharma and grasp non-meaning as meaning. These people increase virtuous Dharmas through faith in Dharma, but because they are attached to what is not ultimately true, they completely lose wisdom. If they completely lose wisdom, they will also lose the extremely vast and immeasurable virtuous Dharmas. Others hear from these people that Dharma is Dharma and non-meaning is meaning. Those who delight in views, because they perceive Dharma as Dharma and non-meaning as meaning, will understand Dharma as Dharma and be attached to non-meaning as meaning. Therefore, it should also be known that these people similarly lose virtuous Dharmas. Those who do not delight in following views hear from these people that phenomena are without essence, and having heard that phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally completely liberated from suffering, they become frightened and alarmed, always terrified, and say, "This is not the teaching of the Bhagavan Buddha, but is spoken by Mara." Having recognized this, they slander, abandon, do not praise, and speak badly of these sutras. Therefore, they will experience great poverty and be touched by great karmic obscurations. Similarly, those who deceive many ordinary people by obtaining great karmic obscurations, seeing that all characteristics do not exist, and showing non-meaning as meaning...
Chinese
我说，具有极大的业障。真实的圣者啊，对于那些没有生起善根的众生，没有完全清净业障，相续没有完全成熟，没有信心，没有圆满积累福德和智慧的资粮，既非正直也非正直自性者，却能消除分别念，安住于执持自己的见解为殊胜，那些人听到此法，也不甚了解我所说的意趣，也不会信受此法，他们会认为法不是法，认为义不是义，对于法执著于非法，对于义也执著于非义，并且会说：这不是佛的教言，这是魔所说的。他们如此认知后，就会诽谤那些经藏，舍弃，说不赞叹的话，说恶语，甚至掺杂邪说，以多种方式舍弃那些经藏，使其衰败，加以破坏，并且对于信受此法的人们也会视为仇敌。那些人从一开始就被业障所遮蔽，并且以那样的业障为基础而遮蔽，那种业障的最初，难以衡量，需要经历无数亿劫才能产生。 真实的圣者啊，如此，我所善说的法和律，极其丰富，显示极其清净的意乐，善妙地开示了法，然而，众生的信受程度也是如此显现的。 之后，世尊在那时说了这些偈颂： 诸法无自性，诸法无生等， 诸法无灭尽，诸法本自寂， 诸法皆涅槃，无思谁能说？ 自性无自性，生亦无自性， 胜义无自性，如是吾所说。 于此何智者，能解了其义？ 彼不趣退堕，一切清净道。
English
I say, they are endowed with great karmic obscurations. O true and authentic Arya, those sentient beings who have not generated roots of virtue, have not completely purified their obscurations, have not fully matured their continuums, do not have faith, have not properly accumulated the accumulations of merit and wisdom, and are neither upright nor of an upright nature, yet are able to eliminate conceptual thoughts and abide in holding their own views as supreme, when those beings hear that Dharma, they will not fully understand my intended meaning as it is, nor will they have faith in that Dharma, and they will perceive Dharma as non-Dharma, and perceive meaning as non-meaning, and clinging to non-Dharma as Dharma, and clinging to non-meaning as meaning, and they will say, "This is not the word of the Buddha, but this is spoken by a demon." Having thus recognized, they will then slander those Sutras, abandon them, speak unpraiseworthy words, speak evil words, and even introduce impurities, and in various ways enter into abandoning those Sutras, causing them to decline, and destroying them, and they will also perceive those who have faith in them as enemies. Those beings are obscured by karmic obscurations from the very beginning, and that basis also obscures them with such karmic obscurations, and the beginning of that karmic obscuration is difficult to measure, and it will occur over the course of countless billions of eons. O true and authentic Arya, thus, my Dharma and discipline are well-spoken, exceedingly rich, showing exceedingly pure intention, and the Dharma is well-taught, yet such levels of faith of sentient beings also appear. Then, at that time, the Bhagavan spoke these verses: All dharmas are without essence, all dharmas are unborn, All dharmas are unceasing, all dharmas are primordially peaceful, All dharmas are naturally in nirvana, Who, without thought, could a wise one speak? Characteristics are without essence, birth is without essence, The ultimate is without essence, thus I have spoken. Which wise person here understands the meaning? He does not go on the path of decline, The path of complete purity of all is one.
Chinese
此乃唯一之正道，清净亦唯一，无有第二。因此，虽说此一乘为系缚之因，然众生之种类并非无有种种差别。于此众生界中，唯有少数能独自趋入涅槃。能令众生入灭，其数量不可胜数。然已入涅槃，却不舍众生者，具足慈悲之教法者，则极为稀有。彼等解脱者之无漏界，微细且不可思议，平等且无差别。一切皆已成就，断除痛苦与烦恼，非二元对立，乃安乐且稳固之境。尔时，菩萨大士义成真实圣者向世尊如是禀白：世尊，诸佛世尊所思所言之法，微细，至极微细，甚深，至极甚深，难以证悟，至极难以证悟，实乃稀有奇特之事。世尊，我如是理解世尊所宣说之义：分别念之行境，遍计所执之自性处，行之相上，以色蕴而言，无论是自性之相，抑或差别之相，以名相概念进行分别安立，或说色蕴生起，或说色蕴灭尽，或说色蕴断除与完全了知，无论是自性之相，抑或差别之相之行之相，皆是遍计所执之自性。依此，世尊您安立诸法之自性本无自性。分别念之行境，遍计所执之自性处，行之相为何，即是他起之自性。依此，世尊您安立诸法之生，其自性本无自性，以及彼之外的胜义谛亦无自性。世尊所宣说之义我如是理解：分别念之行境，遍计所执之自性处，行之相即是遍计所执之自性，于彼处未完全成立，且仅以自性