Tibetan
་སྟེ། དོན་དམ་ཡང་དག་པ་འཕགས་ངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་འདི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་འགགས་པ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་ཡིན། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞིག །རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་རྟག་པའི་དུས་དང༌། ཐེར་ཟུག་ཐེར་ཟུག་གི་དུས་སུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ། འདུས་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུས་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཆོས་བདག་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལས་དགོངས་ནས། ངས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མཐོང་ཞིང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་མི་འདོགས་ཀྱི། སེམས་ཅན་རྣམས་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་སེམས་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའམ། ཐ་སྙད་བཏགས་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ཕྱི་མ་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་སྐྱེད་དེ། གཞི་དེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡུན་རིང་པོར་ ཡང་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་དུད་འགྲོ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ཡི་དྭགས་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་སམ། ཡང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་འཁོར་བར་འགྱུར་ཏེ། འཁོར་བ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་དང་པོ་ཉིད་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་བསྐྱེད་པ། སྒྲིབ་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ། རྒྱུད་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ། མོས་པ་མི་མང་བ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ད་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དེ་དག་གིས་ཆོས་དེ་ཐོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། མི་བརྟན་པ་ཉིད་དང༌། ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དང༌། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་དང་བར་བྱེད་དོ། །སྐྱོ་བར་བྱེད་དོ། །ཡིད་དང་བར་བྱས། སྐྱོ་བར་བྱས་ནས་སྡིག་པ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་སྟེ། དེ་དག་སྡིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་བྱེད་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་བ་ལ་བརྟེན
Chinese
因此，真实而正确的圣者，考虑到三种无自性，宣说了诸法皆无自性。真实而正确的圣者，考虑到相无自性，宣说了诸法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。为什么呢？真实而正确的圣者，凡是自性空无的，就是不生；凡是不生的，就是不灭；凡是不生不灭的，就是本来寂静；凡是本来寂静的，就是自性涅槃；凡是自性涅槃的，就没有什么需要涅槃的。因此，考虑到相无自性，宣说了诸法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。真实而正确的圣者，又考虑到胜义无自性，即以法无我来区分，宣说了诸法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。为什么呢？因为这样，胜义无自性，即以法无我来区分，只是恒常于恒常之时，坚固于坚固之时安住。那是诸法的法性，非造作，远离一切烦恼。恒常于恒常之时，坚固于坚固之时，以法性本身安住，凡是非造作的，因为非造作，所以是不生不灭的。那是因为远离一切烦恼，所以是本来寂静，自性涅槃。因此，考虑到胜义无自性，即以法无我来区分，宣说了诸法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃。真实而正确的圣者，我在有情界中，看到有情众生的遍计所执自性，自性各异。
English
Therefore, the true and correct noble one, considering the three types of selflessness, declared that all phenomena are without self-nature. The true and correct noble one, considering the characteristic selflessness, declared that all phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Why is that? The true and correct noble one, whatever is empty of its own characteristic is unborn; whatever is unborn is unceasing; whatever is unborn and unceasing is primordially peaceful; whatever is primordially peaceful is naturally in nirvana; whatever is naturally in nirvana has nothing to be completely liberated from. Therefore, considering the characteristic selflessness, he declared that all phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. The true and correct noble one, again considering the ultimate selflessness, which is distinguished by the absence of self in phenomena, declared that all phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. Why is that? Because in this way, the ultimate selflessness, which is distinguished by the absence of self in phenomena, only remains constant in constant time and steadfast in steadfast time. That is the dharma-nature of all phenomena, unconditioned, free from all afflictions. Remaining in that very dharma-nature constantly in constant time and steadfastly in steadfast time, whatever is unconditioned is unborn and unceasing because it is unconditioned. That is primordially peaceful and naturally in nirvana because it is free from all afflictions. Therefore, considering the ultimate selflessness, which is distinguished by the absence of self in phenomena, he declared that all phenomena are unborn, unceasing, primordially peaceful, and naturally in nirvana. The true and correct noble one, I, in the realm of sentient beings, see the imputed nature of sentient beings as being distinct by its very nature.
Chinese
嗡。因為將他者自在的自性，以及圓成實的自性，也看作是自性各異，因此不施設三種無自性。眾生將他者自在和圓成實的自性，虛妄地執著為遍計所執的自性，對於他者自在和圓成實的自性，隨後施加遍計所執自性的名稱。如何隨後施加名稱，就如何隨後以施加的名稱所完全熏染的心，與施加的名稱相聯繫，或者施加名稱的習氣，對於他者自在和圓成實的自性，顯現執著為遍計所執的自性的相。如何顯現執著，就如何以對於他者自在的自性，顯現執著為遍計所執的自性的因和緣，在後來完全產生他者自在的自性。因為那個基礎，也由於煩惱的遍一切煩惱而遍一切煩惱，由於業的遍一切煩惱和出生的遍一切煩惱也遍一切煩惱，並且長久地 或者在地獄眾生中，或者在畜生中，或者在餓鬼中，或者在天人中，或者在阿修羅中，或者在人類中，到處流轉和輪迴，因為不能脫離輪迴。對於真實勝義諦，如果有些眾生從最初就沒有生起善根，沒有完全清淨障礙，相續沒有完全成熟，信心不多，沒有如實成就福德和智慧的積聚，那麼現在就從生無自性開始講法。他們聽到那個法後，對於緣起之有為法，認識到是無常性，認識到是不穩固性，認識到是不可靠性，認識到是變壞之法性，對於一切有為法生起厭離。生起厭離，就從罪惡中返回，他們不做任何罪惡，並且依止善法。依止善法。
English
Oṃ. Because the nature of other-dependence and the nature of perfect accomplishment are also seen as distinct in nature, therefore the three kinds of no-self-nature are not posited. Sentient beings falsely impute the nature of other-dependence and the nature of perfect accomplishment as the nature of complete imputation. Subsequently, they apply the name of the nature of complete imputation to the nature of other-dependence and the nature of perfect accomplishment. How they subsequently apply the name, in that way, the mind completely imbued with the applied name is connected with the applied name, or the habitual tendency of the applied name manifests and clings to the nature of other-dependence and the nature of perfect accomplishment as the characteristic of the nature of complete imputation. How they manifest and cling, in that way, the cause and condition of manifesting and clinging to the nature of other-dependence as the nature of complete imputation, in the future, completely generate the nature of other-dependence. Because of that basis, also due to the all-pervasive affliction of afflictions, they become all-pervasively afflicted. Due to the all-pervasive affliction of karma and the all-pervasive affliction of birth, they also become all-pervasively afflicted, and for a long time, either among the hell beings, or among the animals, or among the pretas, or among the gods, or among the asuras, or among the humans, they wander and transmigrate everywhere, because they cannot escape from samsara. For the ultimate true reality, if there are some sentient beings who from the very beginning have not generated roots of virtue, have not completely purified obscurations, whose continuum has not fully matured, who do not have much faith, who have not truly accomplished the accumulation of merit and wisdom, then now the Dharma is taught starting from the no-self-nature of birth. After they hear that Dharma, they recognize impermanence in conditioned phenomena that arise dependently. Recognizing instability, recognizing unreliability, recognizing the nature of change, they develop aversion to all conditioned phenomena. Having developed aversion, they turn away from evil deeds. They do not commit any evil deeds and rely on virtue. They rely on virtue.