Tibetan
ད་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པར་འདོགས་པར་མཛད་པ་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ནི་རབ་ཤེས་ན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མཚན་ཉིད་ཆོས་སྤོང་འགྱུར། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཆོས་ནི་རབ་སྤངས་ན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་མཚན་ཉིད་ཆོས་འཐོབ་འགྱུར། །སྐྱེ་བོ་བག་མེད་ཉེས་རྩོམ་ལེ་ལོ་ཅན། །འདུ་བྱེད་སྐྱོན་ལ་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ། །བརྟན་མེད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རབ་ཏུ་ཉམས་པས་སྙིང་བརྩེར་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བའི་ མདོ་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ན་བདག་གཅིག་པུ་དབེན་པ་ཞིག་ན་མཆིས་པའི་ཚེ། སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐྱེས་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ། ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་བདེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དང༌། མངོན་དུ་བགྱི་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁམས་དུ་མ་པ་ཉིད་དང༌། སྤང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཡང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཀའ་སྩལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་ཡངས་པ་ཉིད་ ཀྱང་བཀའ་སྩལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བའི་དོན་དེ་ཉིད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདག་ཡོངས་སུ་ཞུ་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས། ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དགེ་བ་ཚུལ་བཞིན་སྐྱེས་པ་ལེགས་སོ། །ལེགས་སོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཁྱོད་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་ཕན་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མིར་བཅས་པའི་སྐྱེ་དགུའི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱོད་དོན་འདི་ཉིད་འདྲི་བར་སེམས་པ་ནི་ཡང་ཁྱོད་ལེགས་སོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག་དང༌། ངས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ། མ་འགགས་པ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ངས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བོ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་ འཕགས་དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་མིང་དང་བརྡར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་རྐྱེན་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་དག་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དག་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དེ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་གཞན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་བྱས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་ དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཀྱང་གཅིག་བལྟ་བར་བྱའོ། །དོན་དམ་ཡང་དག་འཕགས་དེ་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ལས་ཆོས་བདག་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་གཅིག་བལྟ་བར་བྱ
Chinese
此乃智者。如来、菩萨被认为是精通诸法自性者，也仅仅是如此认为而已。此后，世尊于彼时宣说了这些偈颂：若能善知无自性之法，则能舍弃遍计所执之自性法。若能善舍遍计所执之法，则能获得极清净之自性法。放逸之人造作罪恶，懒惰之人，不思虑诸行之过患，对于无常动摇之诸法，以极度之衰损而视为珍爱。如是说。关于诸法无自性之自性，应当如《解深密经》中所说的那样观察。菩萨真实义自在于世尊前如是禀告：世尊，我独自一人处于寂静之处时，生起了这样的心之遍计：世尊以多种方式宣说了蕴的自性，也宣说了生之自性、灭之自性、舍弃和完全了知。如蕴一般，也宣说了处、缘起和食物。世尊以多种方式宣说了谛的自性，也宣说了完全了知、舍弃、现证和修习。世尊以多种方式宣说了界的自性，也宣说了界之多种性、界之众多性、舍弃和完全了知。世尊以多种方式宣说了念住的自性，也宣说了不共之品、对治、未生者生起、已生者安住、不生起、还灭、增长和广大。如念住一般，也宣说了正断、神足、根、力、菩提分。世尊
English
This is the wise one. The Tathagata, the Bodhisattva, is considered to be proficient in the characteristics of all dharmas, and that is all that is considered. Then, the Bhagavan at that time spoke these verses: If one knows well the dharma without characteristics, then one will abandon the characteristics of the afflictions. If one abandons the afflictions, then one will attain the characteristics of the utterly pure dharma. A careless person commits sins, a lazy person does not contemplate the faults of actions, and cherishes the impermanent and unstable dharmas with extreme deterioration. Thus it is said. Regarding the characteristic of the selflessness of all dharmas, it should be observed as it is said in the Sutra of Unraveling the Intentions. The Bodhisattva Don Dam Yang Dag Phag (Arya Paramartha) said to the Bhagavan: "Bhagavan, when I am alone in a secluded place, such a mental fabrication arises: The Bhagavan has taught in many ways the self-nature of the aggregates, and also the self-nature of birth, the self-nature of destruction, abandonment, and complete knowledge. Just like the aggregates, he has also taught the ayatanas, dependent origination, and food. The Bhagavan has taught in many ways the self-nature of the truths, and also complete knowledge, abandonment, realization, and cultivation. The Bhagavan has taught in many ways the self-nature of the elements, and also the diversity of the elements, the multiplicity of the elements, abandonment, and complete knowledge. The Bhagavan has taught in many ways the self-nature of the mindfulness, and also the opposing factors, the antidotes, the arising of the unborn, the abiding of the born, the non-arising, the cessation, the increase, and the vastness. Just like the mindfulness, he has also taught the right abandonments, the miraculous feet, the faculties, the powers, and the limbs of enlightenment. The Bhagavan
Chinese
也以多种方式宣说了八支圣道的自性。还宣说了不相符的方面、对治、修习，以及未生者生起，已生者安住，不生起，再次生起，增长和广大。 世尊还宣说了诸法皆无自性，诸法不生，不灭，从本以来寂静，自性涅槃。世尊是从何种意义上考虑，宣说诸法皆无自性，诸法不生，不灭，从本以来寂静，自性涅槃呢？我这样思忖。世尊是从何种意义上考虑，宣说诸法皆无自性，诸法不生，不灭，从本以来寂静，自性涅槃的这个意义呢？我向世尊请教。如此请问后，世尊对菩萨真实胜义圣者如此说道：真实胜义圣者，你心中生起的善妙如理作意很好！很好！真实胜义圣者，你这样为了众多有情的利益，为了众多有情的安乐，为了对世间的慈爱，为了天人和合的众生的利益，利益和安乐而发心，并且你向如来询问这个意义，你真是太好了！真实胜义圣者，因此你谛听，我从何种意义上考虑，宣说诸法皆无自性，诸法不生，不灭，从本以来寂静，自性涅槃，我将为你解说。真实胜义圣者，我宣说诸法无自性，是基于这三种无自性，即相无自性，生无自性，胜义无自性，因此我说诸法皆无自性。真实胜义 圣者，那么诸法的相无自性是什么呢？就是遍计所执相。这是为什么呢？
English
He also taught the self-nature of the Noble Eightfold Path in various ways. He also taught about the opposing aspects, the antidotes, the practice, the arising of those not yet born, the abiding of those already born, the non-arising, the re-arising, and the increasing and expanding. The Blessed One also declared that all dharmas are without intrinsic nature, all dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally in complete nirvana. From what intention did the Blessed One declare that all dharmas are without intrinsic nature, all dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally in complete nirvana? I wonder about this. From what intention did the Blessed One declare that all dharmas are without intrinsic nature, all dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally in complete nirvana? I completely ask the Blessed One about this. After this request, the Blessed One spoke to the Bodhisattva Don Dam Yangdak Phak (Don Dam Yangdak Phak): "Don Dam Yangdak Phak, it is good that the virtuous and proper thoughts that arise in your mind are good! Good! Don Dam Yangdak Phak, it is very good that you have entered in this way for the benefit of many beings, for the happiness of many beings, for compassion for the world, for the benefit of the beings including gods and humans, and for benefit and happiness, and that you think to ask the Tathagata about this meaning! Don Dam Yangdak Phak, therefore, listen, and I will explain to you from what intention I declared that all dharmas are without intrinsic nature, all dharmas are unborn, unceasing, peaceful from the beginning, and naturally in complete nirvana. Don Dam Yangdak Phak, I have taught that all dharmas are without intrinsic nature based on these three aspects of non-intrinsic nature, namely, the non-intrinsic nature of characteristics, the non-intrinsic nature of arising, and the non-intrinsic nature of ultimate reality. Don Dam Yangdak Phak, what is the non-intrinsic nature of the characteristics of dharmas? It is the characteristic of complete imputation. Why is that?
Chinese
如是，此乃以名与诠释安立之自性，而非以自性之自性而安住。是故，称其为自性无自性。何为真实正量圣法之生无自性？即是诸法之依他起性。何以故？如是，彼乃由他缘之力而生，非由自性而生，是故称其为生无自性。何为真实正量圣法之胜义无自性？即是缘起之诸法，以生无自性而无自性者，彼等亦以胜义无自性而无自性。何以故？真实正量圣法之清净所缘，我已显示其为胜义，然依他起性非清净所缘。是故，称其为胜义无自性。真实正量圣法，复次，诸法之圆成实性，亦称胜义无自性。何以故？真实正量圣法之法无我，即是彼等之无自性性，彼乃胜义，胜义乃由一切法之无自性性所区分。是故，称其为胜义无自性。真实正量圣法，对此，譬如虚空之花，如是观待自性无自性。真实正量圣法，对此，譬如幻化所作，如是亦观待生无自性。胜义无自性，亦当观待一者。真实正量圣法，对此，譬如虚空仅以色之无自性性而区分，且遍一切处，如是观待胜义无自性，由法无我而区分，且遍一切处。
English
Thus, this is the characteristic that is established by name and interpretation, but it does not abide by its own characteristic. Therefore, it is called the characteristic of no self-nature. What is the birth without self-nature of the true and authentic noble dharmas? It is the dependent nature of all dharmas. Why is that? Thus, it arises from the power of other conditions, not from its own nature, therefore it is called birth without self-nature. What is the ultimate self-naturelessness of the true and authentic noble dharmas? Those dharmas that arise dependently, which are self-natureless by birth without self-nature, are also self-natureless by ultimate self-naturelessness. Why is that? The pure object of the true and authentic noble dharmas, I have shown that it is ultimate, but the dependent nature is not a pure object. Therefore, it is called ultimate self-naturelessness. True and authentic noble dharmas, furthermore, the perfectly established nature of all dharmas is also called ultimate self-naturelessness. Why is that? The dharma-lessness of the true and authentic noble dharmas is called their self-naturelessness, which is ultimate, and the ultimate is distinguished by the self-naturelessness of all dharmas. Therefore, it is called ultimate self-naturelessness. True and authentic noble dharmas, in this regard, just as a flower in the sky, so one should regard the characteristic self-naturelessness. True and authentic noble dharmas, in this regard, just as an illusion, so one should also regard birth self-naturelessness. One should also regard the ultimate self-naturelessness as one. True and authentic noble dharmas, in this regard, just as the sky is distinguished only by the self-naturelessness of form, and pervades everywhere, so one should regard the ultimate self-naturelessness, distinguished by the dharma-lessness, and pervades everywhere.