Tibetan
ས་པ་བརྡ་སྤྱོད་པར་བགྱིད། །ཁ་ཅིག་ཕུང་པོའི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དམིགས་པས། །ཁ་ཅིག་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་ བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་ཟས་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་འཇིག་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་འགོག་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཟས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱི་བ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་བདེན་པ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་སྤང་བ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་མངོན་དུ་བགྱིད་པ་དམིགས་པ་དང༌། བདེན་པ་བསྒོམ་པ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་ཁམས་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་དུ་མ་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་འགོག་པ་དམིགས་པ་དང༌། ཁམས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བགྱིད་པ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་བསྒོམ་པ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། མ་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད། ཁ་ཅིག་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མཚན་མ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བ་དམིགས་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སྐྱེས་པ་གནས་པ་དང༌། མ་བསྐྱུད་པ་དང༌། སླར་ཞིང་ འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དམིགས་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་རིག་པ་དག་མཐོང་ལགས་སོ། །མཐོང་ནས་ཀྱང་བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ནི་ཆོས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དམིགས་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟོན་པས་ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་ཅིང༌། འདི་ལྟར་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འཚལ་བས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་མངོན་དུ་ཟིན་ཅིང༌། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བགྱིད་པ་ཤ་སྟགས་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་སླད་དུ་འདི་སྐད་ཅེས། དོན་དམ་པ་ནི་ཕྲ་བ། ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ལགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ལགས་ན། འདི་ལས་སླད་རོལ་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེས་ནི་དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྲ་བ། མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ། ཟབ་པ། མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་བསྙད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། རྣམ་པར་ཕྱེ། གདགས་པ་བྱས། རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅིང་རབ་འབྱོར་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་དང༌། རབ་འབྱོར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་བར་ལ་རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་སྟེ། མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དགེ་སློང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕུང་པོ་གཅིག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་རབ་ཏུ་རྟོགས་ནས། ཡང་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཁམས་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཟས་རྣམས་དང༌། བདེན་པ་རྣམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་རྣམས་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་རྣམས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་དང༌། སྟོབས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ་སོ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོ་སོ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། དོན་དམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་དེ། རབ་འབྱོར་རྣམས་གྲངས་དེས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་དང༌། བདེན་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ རྐང་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་འདི་དག་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞིང་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་འདུས་བྱས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་དོན་དམ་པ་གཞན་ཞིག་ཡོངས་སུ་བཙལ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཆོས་བདག་མེད་པ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་དེའི་དོན་དམ་པ་གཞན་ཡོངས་སུ་བཙལ་བར་བྱ་མི་དགོས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ
Chinese
有些人进行表达沟通。有些人像那样以蕴的所缘为目标。有些人以处为目标。有些人以缘起为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以食物为目标，以食物的相为目标，以食物的生起为目标，以食物的坏灭为目标，以食物的止息为目标，以食物的止息显现为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以谛为目标，以谛的相为目标，以谛的遍知为目标，以谛的断除为目标，以谛的显现为目标，以谛的修习为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以界为目标，以界的相为目标，以界的多样性本身为目标，以界的多种性为目标，以界的止息为目标，以界的止息显现为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以正念住为目标，以正念住的相为目标，以正念住的不顺品和对治品为目标，以正念住的修习为目标，以未生起的正念住生起为目标，以已生起的正念住安住，不忘失，增长，增广为目标，从而进行知识的表达沟通。有些人以正念住等如是。有些人以正断等，神足等，根等，力等，菩提分等。有些人以圣道八支为目标，以圣道八支的相为目标，以圣道八支的不顺品的对治品为目标，以圣道八支的修习为目标，以未生起的圣道八支生起为目标，以已生起的圣道八支安住，不忘失， 增长，增广为目标，从而进行知识的表达沟通，我等见到了智慧。见到之后，我也这样想，这些具寿们是以各种法为目标的现观。
English
Some people engage in expression and communication. Some, in the same way, aim at the object of the aggregates. Some aim at the sense bases. Some aim at dependent origination, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some aim at food, aim at the sign of food, aim at the arising of food, aim at the destruction of food, aim at the cessation of food, aim at the manifestation of the cessation of food, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some aim at truth, aim at the sign of truth, aim at the complete knowledge of truth, aim at the abandonment of truth, aim at the manifestation of truth, aim at the cultivation of truth, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some aim at elements, aim at the sign of elements, aim at the diversity of elements themselves, aim at the multiplicity of elements, aim at the cessation of elements, aim at the manifestation of the cessation of elements, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some aim at mindfulness, aim at the sign of mindfulness, aim at the unfavorable aspects and antidotes of mindfulness, aim at the cultivation of mindfulness, aim at the arising of unarisen mindfulness, aim at the abiding of arisen mindfulness, without forgetting, increasing, and expanding, thereby engaging in the expression and communication of knowledge. Some are like mindfulness. Some are like right abandonment, the foundations of miraculous power, the faculties, the powers, the limbs of enlightenment. Some aim at the Noble Eightfold Path, aim at the sign of the Noble Eightfold Path, aim at the antidotes to the unfavorable aspects of the Noble Eightfold Path, aim at the cultivation of the Noble Eightfold Path, aim at the arising of the unarisen Noble Eightfold Path, aim at the abiding of the arisen Noble Eightfold Path, without forgetting, increasing, and expanding, thereby engaging in the expression and communication of knowledge, we have seen wisdom. Having seen it, I also think this: These venerable ones are the direct perception of aiming at various dharmas.
Chinese
尊者开示，以智慧来表达，像这样，因为不了解究竟真理在一切处皆为一味的体性，所以这些具寿都是具有增上慢者，已经被增上慢所控制，认为仅仅是以智慧来表达。世尊啊，世尊是为了什么缘故这样说：究竟真理是微细的，深奥的，难以证悟的，极难证悟的，在一切处皆为一味的体性呢？世尊您所善说的是多么稀有啊！世尊，究竟真理在一切处皆为一味的体性，即使是进入世尊的教法，成为比丘的众生们也难以如此证悟，更何况是那些其他的外道呢？世尊说：善现，正是这样，正是这样。因为究竟真理在一切处皆为一味的体性是微细的，极其微细的，深奥的，极其深奥的，难以证悟的，极其难以证悟的。已经现前圆满成佛，现前圆满成佛之后也已经宣说并且阐明，分别，安立，如实显示了。那是因为什么呢？善现，对于蕴的清净所缘境，我已经完全开示那是究竟真理，善现，对于处，对于缘起，对于食物，对于谛，对于界，对于念住，对于正断，对于神足，对于根，对于力，对于菩提分，善现，对于八正道，清净所缘境是什么，我已经完全开示那是究竟真理的缘故。对于蕴的清净所缘境也是在一切处皆为一味，体性不是各别的。如对于蕴一样，对于处，乃至对于八正道，清净所缘境也是在一切处皆为一味，体性不是各别的。善现，品类
English
The venerable one expounds, expressing with wisdom, like this, because they do not understand that the ultimate truth is of one taste in all places, therefore these fortunate ones are all with supernal pride, and are possessed by supernal pride, thinking that it is only expressing with wisdom. World Honored One, for what reason did the World Honored One say this: the ultimate truth is subtle, profound, difficult to realize, extremely difficult to realize, and is of one taste in all places? How wonderful it is that the World Honored One has spoken so well! World Honored One, the ultimate truth is of one taste in all places, even for beings who have entered the teachings of the World Honored One and become monks, it is difficult to realize in this way, let alone those other non-Buddhists? The World Honored One said: Subhuti, it is so, it is so. Because the ultimate truth is of one taste in all places, it is subtle, extremely subtle, profound, extremely profound, difficult to realize, extremely difficult to realize. Having manifestly and completely awakened to Buddhahood, and having manifestly and completely awakened to Buddhahood, it has also been proclaimed and elucidated, distinguished, established, and truly shown. Why is that? Subhuti, whatever is the pure object of the aggregates, I have fully revealed that as the ultimate truth, Subhuti, for the sense bases, for dependent arising, for foods, for truths, for realms, for mindfulness, for right abandonments, for miraculous feet, for faculties, for powers, for branches of enlightenment, Subhuti, for the Noble Eightfold Path, whatever is the pure object, it is because I have fully revealed that as the ultimate truth. The pure object of the aggregates is also of one taste in all places, and the nature is not different. Just as with the aggregates, for the sense bases, and up to the Noble Eightfold Path, the pure object is also of one taste in all places, and the nature is not different. Subhuti, categories
Chinese
若是，你应当这样了知，凡是一切都是一味的体性，那就是胜义谛。 善现，再者，修瑜伽的苾刍，彻底了悟一个蕴的真如胜义谛法无我之后，又对其他蕴、界、处、缘起、食物、谛、念住、正断、神足、根、力、菩提分各自以及八支圣道各自，不寻求真如胜义谛法无我，而是依靠随顺真如的无二智慧，仅仅以此，必定执持一切都是一味的体性的胜义谛，并且现证。善现，以这些数量，你也应当这样了知，凡是一切都是一味的体性，那就是胜义谛。 善现，再者，如蕴、处、缘起、食物、谛、界、念住、正断、神足、根、力、菩提分这些互相体性各异，以及如八支圣道互相体性各异一样，如果这些法的真如胜义谛法无我，也是体性各异的话，那么真如胜义谛法无我也就是有因的，并且体性是从因产生的。如果是从因产生的，那就是有为法。如果是有为法，那就不是胜义谛。如果不是胜义谛，那就必须寻求其他的胜义谛。 善现，因为真如胜义谛法无我不是从因产生的，不是有为法，不是胜义谛，也不需要寻求那个胜义谛的其他胜义谛，如来们出现也好，不