Tibetan
ང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གང་དག་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་པ། བདེན་པ་མཐོང་བ། ཤེས་རབ་འཕགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་དེ་དག་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་ཀྱི། གང་ལ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་བ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འདི་ནི་ཡོད་དོ། །བློ་རྣམ་པར་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་གཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ པ་འདི་ནི་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་མི་འདོགས་ཀྱི། འདི་ལྟར་དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དེ་དག་གིས་ཕྱིས་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་འཕགས་པའི་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཤིང༌། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་ཟབ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་གྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་སྨྲས་སོ། །ཟབ་མོ་བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། །བརྗོད་མེད་གཉིས་མིན་རྒྱལ་བས་བསྟན་མཛད་ཀྱང༌། །བྱིས་པ་གཏི་མུག་རྨོངས་པ་འདི་དག་ནི། །སྨྲ་པའི་སྤྲོས་ལ་དགའ་ཞིང་གཉིས་ལ་གནས། །མ་རྟོགས་པའམ་ལོག་པར་རྟོག་པ་དག །ལུག་དང་བ་ལང་དག་ཏུ་ཡང་སྐྱེ་ཞིང༌། །དེ་དག་ཤེས་པའི་སྨྲ་བ་དེ་བེར་ནས། །ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་འཁོར་བ་འདིར་འཁོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པའི་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྔོན་གྱི་དུས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་སྔ་བ་ཞིག་ན། འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གའི་ཀླུང་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བྱེ་མ་སྙེད་འདས་པ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲགས་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གྲགས་པ་ཅན་ཞེས་བགྱི་བ་དེར་བདག་མཆིས་པའི་ཚེ། དེ་ན་བདག་གིས་མུ་སྟེགས་ཅན་རང་རང་གི་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་བདུན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་བསམས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། ས་ཕྱོགས་ཞིག་ན་མཆིས་ཤིང་འདུས་ནས། དེ་དག་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་སེམས་པར་བགྱིད། །འཇལ་པར་བགྱིད། །ཉེ་བར་རྟོག་པར་བགྱིད། ཡོངས་སུ་ ཚོལ་བར་བགྱིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་ནས། །བློ་གྲོས་ཐ་དད་པ། ཡིད་གཉིས་ཅན། བློ་གྲོས་ངན་པ། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པར་གྱུར་པ་དག །གཅིག་ལ་གཅིག་ཁ་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་པ་བགྱིས། །ཞེར་འདེབས་པ་བགྱིས། །གབ་གབ་ཀྱིས་གནོན་པ་བགྱིས། །ཚར་གཅད་པར་བགྱིད་དེ། སོ་སོར་མཆིས་པ་དག་ཅིག་མཐོང་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་འདི་སྙམ་བགྱིད་དེ། ཀྱེ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་དག་བྱུང་བས་དོན་དམ་པ་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུ་རྟོག་པ་དང་མངོན་སུམ་དུ་བགྱི་བ་མཆིས་པ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལགས་སོ་སྙམ་བགྱིད་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཆོས་འཕགས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ངས་ནི་དོན་དམ་པ་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཀྱང་བསྙད་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། །རྣམ་པར་ཕྱེ། གདགས་པ་བྱས། རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་འཕགས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ན་དོན་དམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་འཕགས་གཞན་ཡང་དོན་དམ་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པར་ངས་བཤད་ལ། རྟོག་གེ་ནི་མཚན་མའི་སྤྱོད་
Chinese
我如是见，如是闻，便执着于彼，显现贪恋，并随后加以命名，说这是真实的，那是虚假的。那是他们以后需要仔细审查的。对于那些不是孩子本性的众生，那些见到真理，获得超世间的殊胜智慧，并且证悟一切法不可言说的法性的人，当他们见到或听到有为法和无为法时，他们会这样想：无论显现的有为法和无为法是什么，那是不存在的；而对于谁来说，生起有为法和无为法的概念，以及有为法和无为法的名相的概念，以及由分别念产生的行之相，如幻象般，这是存在的。使心智完全迷惑的这个是存在的，他们会这样想。他们如是见，如是闻，便执着于彼，显现贪恋，并不随后加以命名，说这是真实的，那是虚假的。而是为了正确理解意义才随后加以命名，那是他们以后不需要仔细审查的。种姓之子，如是，圣者们的实相，以圣者的智慧和圣者的见地，无言地说，圆满证悟，为了证悟那不可言说的法性本身，才命名为有为法和无为法。然后，甚深义菩萨，决定解说深意，那时说了这些偈颂：甚深非孩童之行境，不可言说非二元，胜者虽已示现，然孩童愚痴迷惑者，喜于言说之戏论，安住于二元。未证悟或颠倒证悟者，亦将生为绵羊与牛，彼等舍弃了知之言说，于此轮回中长久流转。如是说。对此，超越了思辨行境的体性，应如《解深密经》中所说的那样观察。
English
As I have seen and heard those things, I cling to them with insistence and manifest attachment, and then I name them, saying, 'This is true, and that is false.' That is what they need to examine closely later. For those beings who are not of childish nature, those who see the truth, who have attained transcendent noble wisdom, and who directly know the inexpressible nature of all dharmas, when they see or hear conditioned and unconditioned things, they think thus: 'Whatever appearance of conditioned and unconditioned things there is, that does not exist; but for whom the concept of conditioned and unconditioned things arises, and the concept of the names of conditioned and unconditioned things, and the characteristics of actions arising from conceptualization, like an illusion, this exists. This that makes the mind completely deluded exists,' they think thus. As they have seen and heard those things, they cling to them with insistence and manifest attachment, but they do not then name them, saying, 'This is true, and that is false.' Rather, they name them in order to correctly understand the meaning, and that is what they do not need to examine closely later. Son of good family, thus, the reality of the noble ones, with the wisdom of the noble ones and the vision of the noble ones, inexpressibly, is fully awakened, and in order to realize that inexpressible nature itself, it is named conditioned and unconditioned. Then, the Bodhisattva Meaning-Profound, Definitive Explanation of Intent, at that time spoke these verses: Profound, not the realm of childish ones, Inexpressible, non-dual, though the Victorious One has shown it, Yet these childish, ignorant, deluded ones, Delight in the play of speech, and abide in duality. Those who have not realized or have realized wrongly, Will also be born as sheep and cattle, Abandoning the speech of knowing, They will wander in this cycle for a very long time. Thus it was said. Regarding this, the characteristic of being truly beyond the realm of speculation should be examined as it is said in the Sutra Unraveling the Thought.
Chinese
呀，世尊！菩萨法胜向世尊如此禀告道：世尊，在过去诸时极早之时，从这里经过恒河七十七沙尘数的世界之后，在如来名闻广大的佛刹，名为名闻世界之处，我曾在那里。那时，我曾见到七十七万俱胝的各个外道及其导师等，他们从思择诸法之胜义谛性开始，在某个地方聚集，思择诸法之胜义谛性，衡量，详细观察，全面寻觅，却未能证悟。他们智慧各异，心怀二念，智慧低下，争论不休，互相辩驳。他们以口舌之力互相伤害，互相诽谤，互相压制，互相惩罚，各自离散。世尊，我当时心想：唉！如来出现于世间，他们出现就能思择胜义谛，并能现见超越一切分别之自性，真是稀有罕见啊！如此禀告之后，世尊对菩萨法胜如此说道：法胜，正是如此，正是如此。我已现前圆满证悟了超越一切分别之胜义谛自性，并且在现前圆满证悟之后，也已宣说、阐明、分别、安立、如实显示。这是为什么呢？因为我已经说过，胜义谛是圣者各自的自证智，而凡夫各自所能认识的则是分别的行境。法胜，因此，从这个角度来说，你应该认识到，凡是超越一切分别之自性者，即是胜义谛。法胜，此外，我已经说过，胜义谛是无相的行境，而分别则是相的行
English
Ya, Lord! The Bodhisattva Dharmadhika thus addressed the Blessed One: Blessed One, in a very early time of the past, after passing through seventy-seven Ganges sands of worlds from here, in the Buddha-field of the Tathagata Great Fame, called the World of Fame, I was there. At that time, I saw seventy-seven hundred thousand kotis of various non-Buddhists and their teachers, etc., who, starting from contemplating the ultimate nature of all dharmas, gathered in a certain place, contemplating the ultimate nature of all dharmas, measuring, closely observing, and completely searching, but failed to realize it. They had different wisdoms, were of two minds, had low wisdom, argued endlessly, and debated with each other. They harmed each other with the power of their tongues, slandered each other, suppressed each other, punished each other, and dispersed separately. Blessed One, I then thought: Alas! The Tathagatas appear in the world, and their appearance enables them to contemplate the ultimate truth and to directly see the nature that transcends all discriminations. It is truly rare and wonderful! After so reporting, the Blessed One said to the Bodhisattva Dharmadhika: Dharmadhika, it is just so, it is just so. I have directly and completely awakened to the nature of the ultimate truth that transcends all discriminations, and after directly and completely awakening, I have also declared, explained, distinguished, established, and truly shown it. Why is that? Because I have said that the ultimate truth is the self-realized wisdom of each of the noble ones, while what ordinary people can recognize is the object of discrimination. Dharmadhika, therefore, from this perspective, you should recognize that whatever transcends all discriminations is the ultimate truth. Dharmadhika, furthermore, I have said that the ultimate truth is the object of the signless, while discrimination is the object of signs.