Tibetan
རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚན་མ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོའི་འཆིང་བ་དང༌། ཡུལ་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་གཅིག་ཆགས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། གནས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཤེས་པ་མི་ཤེས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་མི་ཤེས་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་ལ་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་དང༌། འཇིག་པ་ལ་སྲེད་པའི་འཆིང་བ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་དང༌། ཐོབ་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་དང༌། གང་ཟག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འཆིང་བ་དང༌། གང་ ཟག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཆིང་བ་དང༌། ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་འཆིང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། ལུས་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བར་ལ་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་དང་པོའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་པའོ། །གང་གི་ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྔ་པའོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟ་བའི་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གོང་ནས་གོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གང་ཞེ་ན། ལུས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུས་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེན་པ་ལ་དོན་གྱི་མཆོག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་
Chinese
应当了知直至圆满菩提之间可以证得。当知相和恶趣的束缚有十四种，即：根的束缚、境的束缚、有情彼此贪恋的束缚、处的束缚、知与不知的束缚、所知与不知的束缚、以及对生起的贪恋的束缚、对坏灭的贪恋的束缚、因不和合、对无因的现前执著的束缚、对获得的现前我慢的束缚、对遍计的自性的现前执著的束缚、对补特伽罗的自性的现前执著的束缚、对补特伽罗完全了知的现前我慢的束缚、对法完全了知的现前我慢的束缚。其中，处是这样的：即是器世间，因为依此，诸根得以生起。依于空性，精勤修习念住的菩萨，简而言之，应当使心从六种想的束缚中解脱。何为六种想的束缚？即在身体和诸法之间，内在的想，这是第一种想的束缚。对它们本身，外在的想，这是第二种。对它们本身，内在和外在的想，这是第三种。为了使十方无量无数的有情界解脱，发愿之后修习念住，对此的想，这是第四种。对于谁的身体等随顺观察而安住，对此的想，这是第五种。对于身体等本身如实观察而安住，对此的想，这是第六种想的束缚。对此，当知在观察之上还有十一种想的束缚。何为观察之上的十一种想的束缚？即对于身体等随顺观察身体等而安住的烦恼和清净的谛，认为是义的殊胜之处
English
It should be known that it can be attained up to perfect enlightenment. It should be known that the bonds of characteristics and bad states are of fourteen kinds, namely: the bond of the senses, the bond of objects, the bond of sentient beings clinging to each other, the bond of place, the bond of knowing and not knowing, the bond of knowable and unknowable, and also the bond of craving for arising, the bond of craving for destruction, the incompatible cause, the bond of manifest attachment to no cause, the bond of manifest pride in attainment, the bond of manifest attachment to the nature of complete imputation, the bond of manifest attachment to the nature of the person, the bond of manifest pride in the complete knowledge of the person, and the bond of manifest pride in the complete knowledge of the Dharma. Here, the place is this: that is, the vessel world, because the senses arise in dependence on it. Relying on emptiness, a Bodhisattva who strives to meditate on mindfulness, in short, should liberate the mind from the six kinds of bonds of perception. What are the six kinds of bonds of perception? That is, between the body and the dharmas, whatever is the inner perception is the first bond of perception. Whatever is the outer perception of those very things is the second. Whatever is the inner and outer perception of those very things is the third. Whatever is the perception of meditating on mindfulness after making aspirations to liberate those countless and immeasurable realms of sentient beings in the ten directions is the fourth. Whatever is the perception of abiding while observing the body and so on of someone is the fifth. Whatever is the perception of abiding while truly observing those very bodies and so on is the sixth bond of perception. In this regard, it should be known that there are eleven kinds of bonds of perception above observation. What are the eleven kinds of bonds of perception above observation? That is, whatever is the defilement and the pure truth of abiding while observing the body and so on as the body and so on is considered the supreme meaning
Tibetan
པ་དེ་ནི་དང་པོའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིས་པའོ། །རྣམ་པར་བྱད་པ་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་མ་བྱས་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསུམ་པའོ། །མ་བྱས་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་རྟག་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཞི་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བྱས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྔ་པའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དྲུག་པའོ། །རྒྱུན་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདུན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྒྱད་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པའི་དོན་གྱི་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགུ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅུ་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་ནས་གོང་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ཤེས་ཤིང་མཐོང་བས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་སྒོམ་པར་བྱེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་དེ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ན། འདུ་ཤེས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ལ་ལ་རང་གི་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་ཐམས་ཅད་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དོན་དམ་པ་ནི་གང་ཡིན། ཀུན་རྫོབ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡིན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ནོ། །དེ
Chinese
那即是第一。对于一切烦恼之义的殊胜，认为已经做了，那即是第二。对于完全清净之义的殊胜，认为没有做，那即是第三。对于没有做之义的殊胜，认为是常恒，那即是第四。对于已经做了的烦恼，认为是持续不断地进行，那即是第五。对于常恒本身，认为是不会改变的，那即是第六。对于持续不断地进行本身，认为是痛苦和变化所伴随的，具有痛苦的自性，那即是第七。对于那本身，通过生、灭、住、变异，以其自身的特征，伴随着变化，认为是其自身的特征，那即是第八。对于不变和变化所伴随之义的殊胜，认为一切烦恼和清净的法都包含在其中，那即是第九。对于一切烦恼和清净的法，认为没有烦恼和清净的自性，那即是第十。对于一切烦恼和清净的法本身，认为是无自性的自身特征，那即是第十一。如此这般，从高到低地了解和看到这些认识的束缚之相。因此，菩萨依赖于空性，修习四念住，心也获得了解脱。从认识的束缚中解脱，也就从一切认识的束缚中解脱了。有些大乘行者坚持自己的观点，说世俗谛中一切都存在，胜义谛中一切都不存在。对于他们，应该这样说：具寿，什么是胜义谛？什么是世俗谛？如果他们这样回答：一切法的无自性就是胜义谛，而对于无自性的法执著为有自性，那就是世俗谛。
English
That is the first. To perceive that the supreme meaning of all afflictions has been done is the second. To perceive that the supreme meaning of complete purification has not been done is the third. To perceive that the supreme meaning of what has not been done is permanent is the fourth. To perceive that afflictions that have been done are constantly engaged in is the fifth. To perceive that permanence itself is unchanging is the sixth. To perceive that constant engagement itself is accompanied by suffering and change, and is of the nature of suffering, is the seventh. To perceive that itself, through birth, destruction, dwelling, and alteration, with its own characteristics, accompanied by change, is its own characteristic, is the eighth. To perceive that all afflicted and purified dharmas are contained in the supreme meaning of what is unchanging and accompanied by change is the ninth. To perceive that all afflicted and purified dharmas are without the nature of affliction and purification is the tenth. To perceive that all afflicted and purified dharmas themselves are of the nature of selflessness is the eleventh. Thus, knowing and seeing these aspects of the bondage of perception from higher to higher, therefore, the Bodhisattva, relying on emptiness, cultivates the mindfulnesses and also liberates the mind. Having been liberated from the bondage of perception, one will also be liberated from all bondages of perception. Some Mahayana practitioners, holding their own views, say that in conventional truth everything exists, but in ultimate truth everything does not exist. To them, one should say: Venerable one, what is ultimate truth? What is conventional truth? If they answer thus: The selflessness of all dharmas is ultimate truth, and to fixate on selflessness as having self-nature is conventional truth.
Tibetan
་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དམིགས་ པ་དེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དམ། འོན་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད། གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་གཞི་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་གང་དམིགས་པ་དེ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྐད་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་གྱུར་ན། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡོད་པར་འདོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ནི་དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པའོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མེད་ན་ནི་དེས་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་དམིགས་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་དོན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་དང་པོའོ། །འཁོར་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཆོས་ལ་རིམ་གྲོ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །དངོས་པོ་ཉེ་བར་དགོད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་བཞི་པའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་མང་དུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་ལྔ་པའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལས་བརྩམས་ནས། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ལམ་རྣམ་པ་བཅུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཞིས་ནི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཡི
Chinese
为什么呢？因为这样对于那些不存在的事物进行假立、施设、显说和安立，如果这样回答，那么就对他说：你认为以自性所缘的，是从显说和假立的因产生的呢？还是认为只是显说和假立？如果认为是从显说和假立的因产生的，那么因为是从显说和假立的因产生的，所以不能说是“不存在”。如果认为只是显说和假立，那么就不能无根据地进行显说和假立。对此，还应对具寿说：为什么所缘的事物是不存在的呢？这样询问后，如果他回答说：因为是颠倒之事物。那么就应对他说：你认为颠倒存在吗？还是认为不存在？如果存在，那么就不能说一切法的自性空性是胜义谛。如果不存在，那么因为是颠倒之事物，所以不能说所缘的事物是无自性的。以五种方式可以了解大乘经部的甚深义理之因：为了生起对导师的恭敬而宣说，这是第一。为了如实摄受眷属而宣说，这是第二。为了极大增长对法的恭敬而宣说，这是第三。为了真实安立事物而宣说，这是第四。为了仅仅开示甚深义理而宣说，这是第五。从完全观察自相和完全观察共相开始，为了在十二处获得不共佛法，应当了知有十种不颠倒之道。其中，以六种方式是对十二处完全观察自相，以四种方式是对共相进行完全观察。
English
Why is that? Because in this way, one conventionally makes, imputes, expresses, and designates things that do not exist. If one answers in this way, then one should say to him: Do you think that what is apprehended as self-nature arises from the cause of expression and convention? Or do you think it is merely expression and convention? If it arises from the cause of expression and convention, then since it arises from the cause of expression and convention, it cannot be said to be 'non-existent.' If it is merely expression and convention, then one cannot express and conventionally make it without a basis. To this, one should also say to the venerable one: Why is it that what is apprehended is non-existent? Having asked this, if he answers, 'Because it is a reversed object,' then one should say to him: Do you think that reversal exists, or do you think that it does not exist? If it exists, then it cannot be said that the selflessness of all phenomena is the ultimate truth. If it does not exist, then since it is a reversed object, it cannot be said that what is apprehended is without self-nature. The cause for thoroughly distinguishing the meaning of the sutras of the Great Vehicle is to be understood in five ways: The first is that it is taught for the sake of generating respect for the teacher. The second is that it is taught for the sake of properly gathering the retinue. The third is that it is taught for the sake of greatly increasing respect for the Dharma. The fourth is that it is taught for the sake of establishing things correctly. The fifth is that it is taught for the sake of extensively showing the meaning of just that. Starting from the complete examination of one's own characteristics and the complete examination of general characteristics, in order to obtain the unmixed qualities of the Buddha in the twelve sense fields, one should understand that there are ten kinds of non-perverted paths. Among them, in six ways, one completely examines one's own characteristics in the twelve sense fields, and in four ways, one completely examines the general characteristics.