Tibetan
པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་ན་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་སམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བསམ་པས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་དམ་བདུད་ཀྱིས་བརླམས་པར་གྱུར་ནས་ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། གནས་མ་ཡིན་པ་སློང་བར་བྱེད་དེ་ཕ་མའམ། གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སློང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ཞིང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་ཞིང་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་ཐབས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་གོམས་པ་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཤེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མོས་པ་དང༌། བཤད་པ་དང༌། ནན་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་མཐུའོ། །འདུལ་བ་ནི་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ། དང་པོར་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ ཁྲིམས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པ་དེ་ནི་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འདུལ་བ་བསྡུས་པ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་མདོར་བསྡུ་ན་སེམས་དྲུག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་གསོད་པའི་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། བསྒྲིབས་པའི་སེམས་དང༌། བརྩལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་དང༌། གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང༌། བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སོ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྤོང་བར་སེམས་པ་ཉིད་དང༌། མི་མོས་པའི་སེམས་ཉིད་དང༌། བརྙས་པའི་སེམས་ཉིད་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །ལེ་ལོ་དང་གླག་དལ་དང་གླག་དལ་དང་བག་མེད་པས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ནི་ལེ་ལོ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཤིང་གནས་པའི་ལུས་ཀྱི་ངལ་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་འཁྲུག་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སེམས་ནི་བརྩལ་བས་ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །གནོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སེམས་སྦྱོར་བར་བཟོད་པའི་མཐུ་མེད་པ་དེ་ནི་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །སྨྲ་བ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་བདག་གི་སེམས་ལ་སེམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་མེད་སྙམ་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་གསུམ་པོ་དག་ནི་སྐྱེས་སོ་ཅོག་གཅིག་ཏུ་དང་དུ་མི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ཅིང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །བརྩལ་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་སྐྱེས་པ་ན། གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་ བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བ་གཏོང་བར་བྱེད་དེ། ཇི་ནས་ཀྱང་ལུས་དང་སེམས་ངལ་ཞིང་འཁྲུག་པར་བྱེད་པ་འདི་སོ་སོར་བསལ་ནས། ཡང་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་གིས་བདག་ཚེ་འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་ལྟ་བུས་ཇི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་གཏན་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་ལ་འདོད་དགུར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་དུ་བླངས་ནས་ཡང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །བར་ཆད་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་ན། གལ་ཏེ་འདོད་དགུར་བྱར་མེད་དམ་དོན་ཆེས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདོད་དགུར་བྱར་ཡོད་དམ། དོན་མེད་པའམ། དོན་ཆེས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ནས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་སེམས་སྔ་མ་གསུམ་པོ་དག་གིས་བྱུང་བ་དང་དུ་བླངས་སོ་ཅོག་ནི་གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གཅིག་པུ་ནི་དང་དུ་བླངས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །སེམས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱི་བྱུང་བ་དང་དུ་བླངས་སོ་ཅོག་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྩོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་དྲུག་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང༌། གཞན་དང༌། ཟང་ཟིང་གིས་ཕོངས་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་གིས་འབྱོར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་འབྱོར་པ་ནི་གནས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་མ་རྙེད་པ་རྣམས་མི་རྙེད་པ་དང༌། རྙེད་ཅིང་འཇུག་པ་རྣམས་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཟང་ཟིང་གིས་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་སྔོན་མ་ཐོས་པ་མཉན་དུ་མེད་པ་དང༌། སྔོན་མ་ཐོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྔོན་མ་བསམས་པ་བསམ་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པའི་བར་ཆད་དང༌། བསམ་པའི་བར་ཆད་དང༌། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བ་མ་ཐོབ་པ་མི་དང༌། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆོས་འབྱོར་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པས་གཞན་དག་གི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་མི་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པས་བསྡུས་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་གིས་ཕོངས་པས་གཞན་དག་གི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། ཟང་ཟིང་འབྱོར་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་ནི་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པས་གཞན་དག་གི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འབྱོར་པས་གཞན་དག་གི་ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཟང་ཟིང་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་འབྱོར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞི
Chinese
并且，在使善根得到如实的受持时，不会被控制，以及被烦恼的心或完全被烦恼的意念所驱使，以及被魔或被魔所蛊惑而为了制造障碍而驱使，以及驱使不适合的处所，即向父母或者其他任何不应该布施的物品索取，以及不是为了利益而追求，像这样以这些方式来辨别不是田地。应该布施不离弃非方便的过失且具有方便功德的布施，对此，方便是这样的：例如，习惯于布施，不顾及身体和生命，对众生怀有慈悲心，了解那唯一的意义，信奉无上的菩提，讲述，强烈地压制，为了报答恩情而施与利益，与生俱来。如果归纳调伏，可以知道有三种方式：首先，对于世尊声闻众的调伏，首先持戒的调伏是如何归纳的，那应该被视为调伏的归纳。什么是归纳善法戒律的调伏呢？精勤于归纳善法戒律的菩萨，如果简要归纳，应该对六种心分别进行观察，六种是什么呢？特别是杀害的心，具有懈怠的心，被遮蔽的心，从精勤中完全厌倦的心，具有损害的心，具有障碍的心。其中，菩萨对于善法心生舍弃之念，不悦之念，轻蔑之念，这被称为特别杀害的心。被懈怠、懒惰、懒惰和放逸所缠绕的心，被称为具有懈怠的心。被欲望、贪求等烦恼和近烦恼的障碍所缠绕的心，被称为被遮蔽的心。发起精进并安住，被身体的疲劳和内心的烦乱所压倒的心，被称为从精勤中完全
English
And, when causing the roots of virtue to be truly upheld, not being controlled, and being urged by an afflicted mind or a completely afflicted thought, and being urged by a demon or being possessed by a demon in order to create obstacles, and urging in an inappropriate place, that is, asking parents or any other object that should not be given, and not seeking for benefit, in this way, it should be understood that these aspects are to be examined as not being a field. One should give a gift that is free from the fault of non-skillful means and possesses the qualities of skillful means, and the skillful means for that is as follows: for example, being accustomed to giving, not regarding body and life, having compassion for sentient beings, understanding that sole meaning, having faith in unsurpassed enlightenment, speaking, strongly suppressing, applying benefit in return for kindness, and being in accordance with birth. If discipline is summarized, it can be known in three ways: first, regarding the discipline of the Blessed One's hearers, how the discipline of the precepts of restraint is summarized, that should be regarded as the summary of discipline. What is the summary of the discipline of the precepts of gathering virtuous dharmas? A Bodhisattva who strives in the discipline of gathering virtuous dharmas, if briefly summarized, should examine six minds separately, what are the six? In particular, the mind of killing, the mind possessing laziness, the obscured mind, the mind completely weary from exertion, the mind possessing harm, and the mind possessing obstacles. Among these, the very thought of abandoning the virtuous dharmas of a Bodhisattva, the very thought of displeasure, and the very thought of contempt, that is called the mind of especially killing. The mind completely entangled by laziness, sloth, sloth, and carelessness is called the mind possessing laziness. The mind completely entangled by any obscuration of afflictions and near afflictions such as desire and craving is called the obscured mind. The mind overwhelmed by the fatigue of the body and the disturbance of the mind, having initiated and abided in diligence, is called completely from exertion
Chinese
称为疲劳之心。无论受到何种损害的压制，都无力忍受的心，称为具有损害之心。喜欢说话等具有障碍的心，称为具有障碍之心。菩萨应当这样分别观察这六种心：我的心中是否强烈地存在这六种心中的任何一种？或者是不存在？应当这样分别思考。对于菩萨来说，前三种心生起时，不应当全部接受。如果接受而不舍弃，那么一切都会变成有过失的。如果因勤奋而感到厌倦的心生起时，如果这种心放弃了对善法的修持，心想：无论如何都要消除使身心疲惫和烦恼的事情，然后再次修持善法，那么就没有过失。如果心想：我修持善法，会使我今生痛苦，这有什么用呢？并且完全彻底地放弃，那么就会有过失。当具有损害之心接近时，菩萨对善法的修持无法随心所欲，因此接受它也没有过失。当具有障碍之心接近时，如果确实无法随心所欲，或者真正看到了非常重要的意义而接受它，那么就没有过失。如果对于它，可以随心所欲，或者没有意义，或者看到了非常小的意义而接受它，那么就会有过失。在这六种心中，前三种心生起时，全部接受都会有过失。只有具有损害之心，即使接受也没有过失。剩余两种心的生起和接受，在不同情况下，会有过失，也会没有过失。众生
English
It is called the mind of weariness. The mind that is overwhelmed by any harm and has no power to endure the application of the mind is called the mind with harm. The mind with obstacles, such as delighting in speech, is called the mind with obstacles. Bodhisattvas should examine these six minds separately in this way: Does any of these six minds strongly operate in my mind? Or is it not? One should contemplate separately in this way. For Bodhisattvas, the first three minds should not be accepted all at once when they arise. If one accepts them and does not abandon them, then everything will become faulty. When the mind that is completely weary from exertion arises, if this kind of mind abandons the application to virtuous dharmas, thinking, "In any case, I will separately eliminate what makes body and mind weary and disturbed, and then apply myself to virtuous dharmas again," then there will be no fault. If one thinks, "What is the use of applying myself to virtue, which will cause me suffering in this life?" and completely abandons it in every way, then there will be fault. When the mind with harm is near, since the Bodhisattva's application to virtue is not at will, there is no fault in accepting it. When the mind with obstacles is near, if one truly sees that it is not at will or that there is a very great meaning and accepts it, then there is no fault. If one sees that it is at will, or meaningless, or that there is a very small meaning and accepts it, then there will be fault. Among these six minds, accepting the arising of the first three minds all at once will be faulty. Only the mind with harm, even if accepted, is not faulty at all. The arising and acceptance of the remaining two minds will be faulty or not faulty depending on the circumstances. Sentient beings
Chinese
因此，对于致力于行为之戒的菩萨来说，应当分别考察六种观察的处所，即：自己、他人、缺乏资具、拥有资具、缺乏佛法、拥有佛法，这六者就是观察的处所。其中，所谓缺乏资具，是指没有获得衣物和乞食等，没有获得的就无法获得，已经获得并使用的也会中断。拥有资具可以从与此相反的情况来理解。所谓缺乏佛法，是指戒律衰败，以及如来所说的真实佛法之语，以前没有听过的无法听闻，以前没有听过的无法如实地思考，听闻有障碍，思考有障碍，说出听闻和思考的内容，以及没有获得从禅修中产生的功德，已经获得的也会完全丧失。拥有佛法可以从与此相反的情况来理解。因此，菩萨不应为了让自己缺乏佛法而去帮助他人获得资具。同样，为了获得资具，也不应如是地帮助他人获得佛法。在此意义的语境中，所谓缺乏佛法，应当理解为包括戒律衰败，包括与戒律衰败相一致的行为，以及包括已经获得的佛法完全丧失。为了让自己缺乏资具而去帮助他人获得资具，应当努力，但前提是这种资具的获得不会导致佛法的缺乏。如果会导致佛法的缺乏，就不应努力。同样，为了获得资具，也应如是地为了获得佛法而努力。为了让自己拥有资具而去帮助他人获得资具，也应当努力。同样，为了获得资具，也应如是地为了获得佛法而努力。为了让自己拥有佛法而去帮助他人获得资具，也应当努力。同样，为了获得资具，也应如是地为了获得佛法而努力。