Tibetan
བཞིན་དུ་ཐོབ་བདག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡིག་པ་ལས་ལོག་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་ཐུལ་བས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བཏུད་དེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དང་པོར་རང་རང་གི་ཚལ་ཟའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་རི་མོར་བྱས་ལེགས་པར་མཆོད་པར་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་སློང་མོ་པ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ ལྟ་སྟེ། །བདག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་བདག་གི་སྦྱིན་པའོ་སྙམ་དུ་རློམ་སེམས་མེད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཞན་དག་དང་མི་སྒྲུན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཞན་དག་ལས་ཆེ་བའམ། མཉམ་པའམ། ཆུང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་དང༌། གཞན་དག་ལ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལོངས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཚེ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བའོ་སྙམ་དུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངོ་མཚར་དང་བཀྲ་ཤིས་སུ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟ་བར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མཛའ་བཤེས་དང༌། དགྲ་བོ་དང༌། ཐ་མལ་བ་དག་ལ་སྙོམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། སོགས་འཇོག་གི་དྲི་མ་གཞན་ལ་མི་གཏོང་བས་སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱེད་པ་ལས་སོགས་འཇོག་གི་དྲི་མར་རིག་པར་བྱ་བའི་དྲི་མ་བསྩལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམ་པ་བདུན་པོ་སློང་མོ་པ་མ་འོངས་པ་ནས་སེམས་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། སློང་མོ་འོངས་པ་ན་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་ཡིད་བདེ་བའི་སེམས་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པའི་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། བྱིན་ནས་འགྱོད་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་མངོན་པར་དགའ་བས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་ བའི་དང་ན་དུས་ལ་བཟོད་པ་དང་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྣམས་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཛའ་བཤེས་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ངག་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ནས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་འབྱེད་པ་དང༌། འོངས་པ་ན་ཚུར་ཤོག་ལེགས་པར་འོངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དང༌། ཁྲོ་གཉེར་མེད་ཅིང་བཞིན་གྱི་མདོག་གསལ་ལ་འཛུམ་པ་སྔར་གཏོང་ཞིང་ཚིག་གི་ལམ་འཇམ་པོ་དག་གིས་གཏམ་འདྲེ་བར་བྱེད། ཕེབས་པར་སྨྲ་བར་བྱེད། ཀུན་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོས་ཀུན་ཏུ་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ད་ནི་ཁྱོད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ཀུན་ཏུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དངན་དུས་བྱེད་པ་ན་ཁྲོ་བས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཚིག་རྩུབ་པོ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང་ལྐོག་ནས་མི་སྨོད་མི་སྒྲོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་འདོགས་ན་ཡང་ལེགས་པར་ཤད་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྨོད་པར་མི་བྱེད། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད། བསྟིང་བར་མི་བྱེད། ཅོ་འདྲི་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྨ་འབེབས་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྦྱིན་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དྲི་མ་བསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ཕྱོགས་དྲུག་གིས་བཀབ་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། དེ་ལ་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་པོས་ནི་སྦྱིན་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ལ། སྦྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་དང༌། སྐྱོན་དང། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་གནས་ཀྱི་བློ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པའི་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཟུར་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་ཉིད་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་ལེགས་པར་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་རང་གིས་ཐུག་ཐུབ་དུ་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གསུམ་པས་ནི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་མྱུར་བ་མྱུར་བར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་སྔ་མའམ། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའམ། རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཞན་དག་དེ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག་ནས་དེ་དག་ལ་བྱ་བའི་གྲོགས་སུ་འགྲོའོ། །དེ་ལ་བཞི་པས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་སློང་མོ་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང༌། ཕོངས་པ་རྣམས་དང༌། སྟོན་པ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། རང་གི་ཚལ་ཟ་རྣམས་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུལ་པོའམ། ལོངས་སྤྱོད་འབྲིང་ངམ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཅི་རིགས་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཆོ་ག་མ་ཡིན་པས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ལྔ་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཇི་ནས་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དག་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དང༌། དབུལ་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་འདོད་པ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་བྱེད་པ་དང༌། དབུལ་པོ་མ་ཡིན་པ་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་དང༌། སེར་སྣ་མེད་པ་སྦྱིན་པ་བྱེད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བགོ་བཤའ་མི་བྱེད་པར་དེ་ལ་གྲོགས་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་འདོད་པ་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའི་ཆོས་དག་བྱིན་ནས། ཇི་ནས་ཀྱང་སྒོ་གཉི་ག་ནས་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དྲུག་པས་ནི་བཤད་པས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ་མཐུས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ལན་མནོད་པ་ལས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད། སྐྱེ་བ་དང་མཐུས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདུན་པས་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་དམིགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་བ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་དམིགས་ལྔ་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་དྲུག་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བདུན་ཡང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། གསོག་དང༌། གསོབ་བ་དང༌། བརྫུན་པ་དང༌། བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང༌། བྱིས་པ་འདྲིད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱང་ཤེས་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རུས་པའི་ཀེང་རུས་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཤིང་ལྗོན་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པས་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དྲི་མ་ཅན་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ནས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུག་ཕུད་ལེན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་བཞི
Chinese
如同获得主宰般布施，从罪恶中返回者也布施，以调伏诸根而布施，恭敬地布施，极其敬重地布施，从自己的手中布施，首先对自己菜园里的眷属们好好地绘画，好好地供养后，在其下布施给其他的乞丐们。其中，清净的十种见解是这样的：自己是布施者，这是我的布施，不怀傲慢心地布施；自己不与其他人攀比地布施；自己不思量比其他人更大、相等或更小地布施；不期待回报地利益他人而布施；不期待来世拥有特殊的地位和特殊的享受而布施；不认为布施没有果报而布施；不认为果报不合规矩或果报是颠倒的而布施；不认为伴随伤害是善事而布施；不期待奇迹和吉祥而布施；不期待名声、声音和诗句而布施。其中，清净的十种心是这样的：以自性对一切有情生起慈爱之心而布施；例如，以珍宝之心布施；例如，对朋友、敌人和普通人以平等之心布施；例如，悭吝的污垢和积蓄的污垢，不给他人而产生的悭吝的污垢；自己不完全享用，由此产生的积蓄的污垢，以舍弃污垢之心布施；例如，七种欢喜，从乞丐未来时就心中欢喜，乞丐来临时，一见到就心中极度欢喜，布施
English
Giving as if obtaining mastery, giving by those who turn away from sin, giving by subduing the senses, giving with respect, giving with great reverence, giving from one's own hand, first well depicting and well offering to one's own garden's retinue, and then giving to other beggars below them. Among them, the ten kinds of pure views are as follows: Giving without arrogance, thinking, "I am the giver, this is my giving"; giving without comparing oneself to others; giving without thinking of oneself as greater, equal, or lesser than others; giving without looking for reciprocation to benefit others; giving without looking for special status and special enjoyment in the future; giving without thinking that giving has no result; giving without thinking that the result is irregular or the result is inverted; giving without thinking that harm is virtuous; giving without expecting miracles and auspiciousness; giving without expecting fame, sound, and verses. Among them, the ten kinds of pure minds are as follows: Giving with a mind of loving-kindness towards all sentient beings by nature; for example, giving with a mind of preciousness towards giving; for example, giving with an equal mind towards friends, enemies, and ordinary people; for example, the defilement of miserliness and the defilement of hoarding, the defilement of miserliness arising from not giving to others; the defilement of hoarding arising from not fully enjoying oneself, giving with a mind of relinquishing defilement; for example, the seven kinds of joy, being joyful in mind from the time the beggar has not yet come, being extremely joyful in mind as soon as one sees the beggar when he comes, giving
Chinese
在给予的时候，以内心安乐的心，以及平等的心，以及不知满足的心，以及没有恼害之心的心，以及给予后没有后悔之心的心，以内心显现欢喜而行布施，并且对于乞讨者，因为在时节上具有忍耐和没有厌倦，所以以忍耐之心行布施，并且对于种种恼害，以慈爱之心行布施，并且对于痛苦者，以悲悯之心行布施，并且对于具有功德者，以欢喜之心行布施，并且对于亲朋好友，以舍弃偏袒之心行布施。其中，语完全清净有十种，是这样：在布施之前，区分布施的时机，以及到来时说“请进，欢迎光临”，以及没有怒容，面色明亮，笑容先施，以柔和的言语交谈。说“请回”，使大家都高兴，并且在乞讨者们之后，心中想着要布施，并且对于要布施的物品，使大家都高兴，并且说“现在我要给你布施了”，要全部说出这些话，以及在索要时，不要说由愤怒所引发的粗暴话语，并且不要在明处和暗处辱骂和斥责乞讨者，并且即使不奉献要布施的财物，也要好好地用掸子清扫干净后再给予，并且不要当面辱骂乞讨者，不要轻视，不要怠慢，不要责问，不要接近贬低。其中，智慧完全清净有十种，是这样：依靠布施的智慧完全清净，以及依靠乞讨者的智慧完全清净，以及依靠要布施的财物的智慧完全清净，以及依靠布施的行为的智慧完全清净，以及依靠以布施使众生成熟的智慧完全清净，以及依靠善巧方便的智慧完全清净，以及对于诸欲的
English
When giving, with a mind of inner happiness, and a mind of equanimity, and a mind that does not know satisfaction, and a mind without thoughts of harming, and a mind without regret after giving, with a mind of manifest joy, one gives alms, and to beggars, because one has patience and no weariness in due season, therefore one gives alms with a mind of patience, and to all kinds of harm, one gives alms with a mind of loving-kindness, and to those who suffer, one gives alms with a mind of compassion, and to those who possess virtues, one gives alms with a mind of joy, and to friends and relatives, one gives alms with a mind of impartiality. Among these, there are ten kinds of completely pure speech, which are as follows: Before giving alms, distinguish the time for giving alms, and when they arrive, say "Please come in, welcome", and without an angry face, with a bright complexion, give a smile first, and converse with gentle words. Say "Please return", make everyone happy, and after the beggars, think in your heart that you will give alms, and for the things to be given, make everyone happy, and say "Now I will give you alms", you must say all these words, and when asking for something, do not say harsh words caused by anger, and do not revile or scold the beggars in public or in private, and even if you do not offer the wealth to be given, you must clean it well with a duster before giving it, and do not insult the beggars in person, do not despise them, do not neglect them, do not question them, do not approach them to belittle them. Among these, there are ten kinds of completely pure wisdom, which are as follows: The wisdom that relies on giving alms is completely pure, and the wisdom that relies on beggars is completely pure, and the wisdom that relies on the wealth to be given is completely pure, and the wisdom that relies on the act of giving alms is completely pure, and the wisdom that relies on maturing sentient beings through giving alms is completely pure, and the wisdom that relies on skillful means is completely pure, and for the desires of