Tibetan
ས་ཡིན་གྱི། ལྷ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་སྐྱབས་ཀྱི་འོས་ཡིན་གྱི། ལྷ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་མཆོད་པས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ལྷ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཆོད་པ་ཉིད་དམ་ལྷ་ཉིད་དམ་དེ་གཉི་ག་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་མཆོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མཆོད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་ལྷ་ཉིད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ལྷ་མཆོད་པ་མེད་པར་ཡང་ལྷ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་མཆོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་གཉི་གས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་མཆོད་པས་ཕན་བཏགས་པའི་ལྷ་ཉིད་གང་སེམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལྷ་དེས་བསམ་པ་རྣམ་པ་བདུན་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མཆོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། མོས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། དེ་ལ་མ་མོས་པ་རྣམས་མོས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་ལ་བསམ་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཞི་སྟེ། མིང་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ངག་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྟགས་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་མཐུ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། ལུང་སྟོན་པ་དང༌། གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་ཕམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པ་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རྫས་ལས་མ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་མིང་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེས་རྫས་དང་དོན་དམ་པ་གཉི་གར་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་དེས་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏགས་པ་ལས་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པ་རྣམ་པར་བསྩལ་བའི་མིང་ཅན་
Chinese
是地，但不是诸神。如果因为无因而有，那么无因本身才是皈依之处，但不是诸神。如果因为供养诸神，那么诸神的原因是供养本身，还是诸神本身，还是两者都是呢？如果供养本身是原因，那么任何供养都会使之成为诸神，因此诸神本身就变得没有意义了。如果诸神本身是原因，那么即使没有供养诸神，诸神本身也会使之成为诸神。因此，供养诸神变得没有意义。如果两者都是原因，那么因为供养而有所助益的诸神本身，无论想到什么都会真实成就。因此，诸神所想的七种想法都会错误地认为能够真实成就，这也是不合理的。这七种想法是：因供养的缘故而有所助益，因信奉的缘故而有所助益，使不信奉者信奉，承诺殊胜的诸神本身，真实成就极其殊胜的受用，摧毁非天等不和谐的一方，以及对死亡和转生的想法错误地认为能够真实成就。清净有四种：名称清净，语言清净，自性清净，以及相清净。其中，相是威力，断除疑惑，预言，调伏难调伏者，
English
It is the earth, but not the gods. If it is because of no cause, then the absence of cause itself is the proper refuge, but not the gods. If it is because of worshipping the gods, then is the cause of the gods the worship itself, or the gods themselves, or both? If the worship itself is the cause, then any worship would make it into gods, so the gods themselves become meaningless. If the gods themselves are the cause, then even without worshipping the gods, the gods themselves would cause it to become gods. Therefore, worshipping the gods becomes meaningless. If both are the cause, then whatever the gods themselves, who are benefited by the worship, think will truly be accomplished. Therefore, the seven thoughts of those gods will only mistakenly believe that they can be truly accomplished, which is also unreasonable. These seven thoughts are: being benefited by the cause of worship, being benefited by the cause of faith, making those who do not believe believe, promising the particularly excellent gods themselves, truly accomplishing extremely excellent enjoyment, destroying the inharmonious side such as the Asuras, and mistakenly believing that thoughts about death and transmigration can be truly accomplished. There are four kinds of purity: purity of name, purity of speech, purity of essence, and purity of sign. Among them, the signs are power, cutting off doubts, prophecy, taming the difficult to tame,
Tibetan
གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་གང་གིས་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫས་དང་དོན་དམ་པ་གཉི་གར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་བརྗོད་པ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་མིང་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ནང་ན་ཡང་མི་དམིགས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་དམིགས། གཉི་ག་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། མ་འགགས་པ། མི་འགག་པ། འགག་པར་མི་འགྱུར་བ། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱིས་པས་བསྐྱེད་པའི་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགག་པ་ དང། འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་སྤངས་ཤིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་སུམ་ཅུ་དྲུག་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ནི་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མང་དུ་ཐོས་པའི་གཞི་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། མང་དུ་ཐོས་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པར་གནས་པ་དང་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཐོབ་པར་ནུས་པར་ཡིད་ཆེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་བརྩེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སྙིང་བརྩེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ཡང་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཤེས་བྱ་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སེམས་པའི་སྐྱོན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། ལོག་པར་སེམས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་ བརྟེན་ནས་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ངག་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། དྲི་མ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པ་བཅུ་བཅུར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མང་པོ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་མང་མི་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་པའི་དུས་ཉིད་ཀྱིས་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྱ་ནོམ་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་དང་མ་འདྲེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སློང་མོ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་རམ་རིམ་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསྒྲུབ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ལོང་སྤྱོད་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ཞོ་ཤས་བསྒྲུབས་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟུལ་ཞིང་དྲི་མ་ཆགས་ཆགས་སུ་བསྒྲུབས་པ་དག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་
Chinese
对于识的对境，色等有名称的事物，以不可言说的自性而存在，应知那在名言和胜义二者中也是同样存在的。对此，为了很好地成立它，所说的理路是这样的：应如菩萨地中所说的那样去理解。对此，对于串习于名言的，以名称为所依的识的对境，其遍计所执的自性是什么呢？即于内也不可见，于外也不可见，于二者皆无亦不可见，所谓不生，不灭，不转为生，不灭，不转为灭，从本以来寂静，自性完全寂灭。像这样，这是假立的存在，因为不是胜义谛的存在。不可言说的自性的体性是什么呢？即由孩童所生的颠倒错乱的觉悟所依而生，是生，是灭，也会转为生，转为灭。由于没有断除和完全了知它，所以是烦恼的差别，断除了和完全了知它，所以是清净的差别。 第三十六品 菩萨的广闻成为正确受持的法有四种，即：广闻的基础，广闻的正确成就，广闻的果，广闻的清净。这些也依次是菩提愿，依止殊胜士夫，个别观察的力量，以及住在寂静处。菩萨们的意乐界是什么呢？回答说：是对佛法具有实有性的信解所作的差别。菩萨们的增上意乐界是什么呢？回答说：是对佛法具有功德性的信解所作的差别。菩萨们的胜解界是什么呢？回答说：是对佛法具有能证得性的信解所作的差别。菩萨
English
Regarding the object of consciousness, things with names such as form, which exist with an inexpressible nature, it should be understood that it exists in the same way in both conventional and ultimate truths. To establish this well, the reasoning stated is as follows: It should be understood as explained in the Bodhisattva Grounds. Regarding this, what is the nature of the object of consciousness that relies on names, which is accustomed to expressions, the self-nature of the completely imputed? That is, it is not visible internally, nor is it visible externally, nor is it visible as non-existent in both. It is called unborn, unceasing, not transforming into birth, not ceasing, not transforming into cessation, peaceful from the beginning, and completely extinguished by its own nature. Like this, this is an imputed existence, because it is not an existence in the ultimate truth. What is the nature of the inexpressible self-nature? That is, it is born from the reversed and confused awareness produced by children, it is birth, it is cessation, it will also transform into birth, transform into cessation. Because it has not been abandoned and completely known, it is a distinction of affliction, and because it has been abandoned and completely known, it is a distinction of purification. Thirty-sixth Section There are four dharmas by which a Bodhisattva's extensive learning becomes correct retention, namely: the basis of extensive learning, the correct accomplishment of extensive learning, the fruit of extensive learning, and the purity of extensive learning. These are also, in order, the aspiration for enlightenment, reliance on a noble person, the power of individual examination, and dwelling in a solitary place. What is the realm of intention of the Bodhisattvas? It is said: It is the distinction made by believing that the Buddha's teachings have reality. What is the realm of higher intention of the Bodhisattvas? It is said: It is the distinction made by believing that the Buddha's teachings have qualities. What is the realm of aspiration of the Bodhisattvas? It is said: It is the distinction made by believing that the Buddha's teachings can be attained. Bodhisattva
Chinese
他们的慈爱是什么呢？回答说：对处于痛苦中的众生所拥有的慈爱。菩萨们的慈悲是什么呢？回答说：对处于痛苦之因中的众生所拥有的慈爱。菩萨们的智慧是什么呢？回答说：对所知事物如实存在的体悟。菩萨们的般若是什么呢？回答说：对所知事物的所有方面进行体悟。心的过失有三种：执着于心，心不住于非处，以及邪念。菩萨如何布施，依此布施得以完全清净，应知有七种方式：布施之物完全清净，戒律完全清净，见解完全清净，心完全清净，语完全清净，知识完全清净，以及垢染完全清净。所有这些完全清净都应知有十种方式。 其中，布施之物完全清净有十种方式，如下：以众多和多样的方式，如此广大的布施；以不多不少的方式，平等地布施；以合意的时机，适时地布施；以颜色等圆满的方式，丰盛地布施；不与不净之物混合，清净地布施；具有无过失的特点，如法地布施；依乞丐的想法，随其所愿地布施；以适合的方式，有益地布施；考虑乞丐的需求，一次或逐渐地布施；以及持续不断地，恒常地布施。其中，戒律完全清净有十种方式，如下：布施通过修行精进而获得的受用；布施自己所修的部分；布施通过粗糙和污垢积累的物品；以佛法来
English
What is their loving-kindness? It is said: The loving-kindness that one has for sentient beings who are in suffering. What is the compassion of the Bodhisattvas? It is said: The loving-kindness that one has for sentient beings who are in the cause of suffering. What is the wisdom of the Bodhisattvas? It is said: It is also the realization of how things truly exist in terms of what is knowable. What is the prajna of the Bodhisattvas? It is said: It is the realization of all that exists in terms of what is knowable. There are three faults of mind: clinging to the mind, the mind not abiding in its proper place, and wrong thoughts. How does a Bodhisattva give alms, and based on that almsgiving, how is it known that the alms are completely pure in seven ways? The object of giving is completely pure, the discipline is completely pure, the view is completely pure, the mind is completely pure, the speech is completely pure, the knowledge is completely pure, and the defilements are completely pure. All of these complete purities should be understood in ten ways. Among them, the ten ways in which the object of giving is completely pure are as follows: Giving extensively with many and various things; giving equally with neither too much nor too little; giving at the appropriate time when desired; giving abundantly with perfect color and so on; giving purely without mixing with impure things; giving lawfully with the characteristic of being without fault; giving according to the beggar's thoughts, as they wish; giving beneficially in a suitable way; giving all at once or gradually, considering the beggar's needs; and giving constantly without interruption. Among them, the ten ways in which discipline is completely pure are as follows: Giving the enjoyments obtained through the effort of practice; giving the portions that one has cultivated oneself; giving the things accumulated through roughness and defilement; with the Dharma,