Tibetan
།ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དབང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ པ་ཉིད་དང༌། རྟག་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། ཅི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལས་སམ། ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལས་སམ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་སམ། རང་བཞིན་ལས་སམ། དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱར་མི་རུང་སྟེ། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། མྱོས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མྱོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་གཞུང་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཤེས་རབ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ལས་ཡིན་ན་ནི་དེས་ན་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པར་རྙོག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལ་ཡིན་ན་ནི་ནི་དེས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་སྐུར་པ་བཏབ་པར་མི་འགྱུར། དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དག་མི་རིགས་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ། དམིགས་པའི་མཚན་མ་དེས་མངོན་སུམ་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ལེའུའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་སོ།། །།བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ པ་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། རྟོག་གེ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་དཔེ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐུ་དེ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱང་བ་བྱས་པ་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དང་གཅིག་ཏུ་ཆ་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དག་ཡི་གེར་འདྲིར་བཅུག་སྟེ་འཛིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྟོན་པ་ན་གུས་པར་བྱས་ཏེ་ཉན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀློག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཆུབ་པར་ལུང་ནོད་པ་དང༌། ལུང་ཕོག་པ་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་དབྱངས་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཅིག་པུ་དབེན་པར་སོང་སྟེ་སེམས་པ་དང༌། འཇལ་བ་དང༌། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་སྤྱོད་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་དོ། །དུ་ཞིག་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་སྟེ་དགུ་པའོ། །དུ་ཞིག་སྒྲིབ་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་སྟེ་བཅུ་པའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། མཐུ་དང༌། ཐབས་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་ སྟེ། འཇུག་པའི་གནས་དང༌། མི་འཇུག་པའི་གནས་དང༌། ཤེས་བྱ་ལེགས་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་ནི
Chinese
如果问，遍计所执的自性是依靠什么而成为所遍计的呢？回答说：是依靠他起的自性。如果问，他起的自性是依靠什么而成为他起的呢？回答说：是依靠因和缘。如果问，圆成实的自性是依靠什么而成为圆成实的呢？回答说：是依靠没有一切烦恼和痛苦的遍计烦恼，以及常住的自性。那么，所说的“执取真如之义的智慧是无分别的”，应该如何理解为无分别呢？是因为不作意吗？还是因为完全超越？还是因为没有事物？还是因为自性？还是因为对所缘显现作意而成为无分别？如果是因为不作意，那么就不能称之为具有如理作意，因为睡眠、醉酒和极度醉酒的人也会有这种情况。如果是因为完全超越，那么与所说的“三界的心和心所法都是分别”的经文如何不相违背？如果是因为没有事物，那么智慧就不会成为心所法。如果是因为自性，那么智慧如何不会成为自性和完全无垢的体性？如果是因为对所缘显现作意，那么如何不会诽谤无分别的智慧本身就是没有显现作意的？既然这些方式都不合理，那么应该如何看待智慧是无分别的呢？回答说：这是因为对所缘没有显现作意。它的所缘是与事物和非事物不相违背的法性真如，而真如也是无分别的。虽然没有显现作意，但由于过去的习气，当与真如三摩地相应的智慧生起时，所缘的相会显现出来，这就被称为无分别。真如义品完毕。
English
If asked, what does the nature of the completely imputed depend on to be completely imputed? The answer is: It depends on the nature of other-powered. If asked, what does the nature of other-powered depend on to be other-powered? The answer is: It depends on causes and conditions. If asked, what does the nature of the thoroughly established depend on to be thoroughly established? The answer is: It depends on the very absence of complete affliction of all afflictions and sufferings, and on the nature of permanence. Then, how should one understand that the wisdom that grasps the meaning of Suchness is non-conceptual, as it is said, "Wisdom is non-conceptual"? Is it because of non-attention? Or because of complete transcendence? Or because of non-existence? Or because of nature? Or is it non-conceptual because of manifestly attending to the object? If it is because of non-attention, then it cannot be called possessing proper attention, because sleep, intoxication, and extreme intoxication would also be included. If it is because of complete transcendence, then how would it not contradict the scriptures that say, "The minds and mental factors of the three realms are conceptual"? If it is because of non-existence, then wisdom would not become a mental factor. If it is because of nature, then how would wisdom not become the nature of essence and complete purity? If it is because of manifestly attending to the object, then how would it not be slandering the very absence of manifest attention of non-conceptual wisdom? Since these ways are unreasonable, how should one view wisdom as non-conceptual? The answer is: It is because there is no manifest attention to the object. Its object is Suchness, the Dharma-nature that does not contradict things and non-things, and Suchness is also non-conceptual. Although there is no manifest attention, due to the force of past habits, when the wisdom endowed with the Samadhi of Suchness arises, the sign of the object will manifestly appear, and that is called non-conceptual. End of the chapter on the meaning of Suchness.
Chinese
决择完毕。菩萨们不可思议的神力，应当通过五种原因来了解。是哪五种呢？因为完全超越了一切分别念；因为世间没有可以作为例子的事物；因为那种神力只与极度调伏的心有关；因为与未入定的有分别心完全不相容；以及因为它与入定的有分别心有关。大乘菩萨们的这十种法行，能够使众生完全成熟。是哪十种呢？即：将包含大乘的经部等法，以菩萨藏所摄的内容，书写并受持；同样地，进行供养；布施给其他人；听闻宣讲者时恭敬听受；自己读诵；同样地，完全领受经文；广泛地以音声复诵所领受的经文；为他人广泛而正确地宣讲；独自前往寂静处进行思维、衡量和详细观察；以及以修习的方式随行。这十种法行中，哪一种是产生广大福德的途径呢？回答说：全部都是。哪一种是结合的途径呢？回答说：一种，即第九种。哪一种是清净障碍的方式呢？回答说：一种，即第十种。与此类似的决择论典的其余部分则不明显。在听闻所生慧地中，大乘总摄的章节里，如前所示，菩提应从五种方面，即自性、神力、方便、进入和返回来了解，那么，其中的详细分类是什么呢？什么是大菩提的自性呢？即超越声闻和独觉，特别殊胜的转依之处。这又可以通过四种方式来了解：进入之处、不进入之处、对所知进行良好观察的结果，以及法界完全清净的体性。其中，进入之处是：
English
The determination is complete. The inconceivable power of Bodhisattvas should be understood through five causes. What are the five? Because it completely transcends all conceptualizations; because there is no example in the world to be taken as a reference; because that power is only related to a mind that has been extremely tamed; because it is completely incompatible with the mind of a non-meditative state with distinctions; and because it is related to the mind of a meditative state with distinctions. These ten practices of the Dharma by Bodhisattvas in the Great Vehicle will cause sentient beings to be completely ripened. What are the ten? They are: writing and upholding the Dharma, such as the Sutras containing the Great Vehicle, which are collected by the Bodhisattva Pitaka; similarly, making offerings; giving to others; listening respectfully when the teacher speaks; reading oneself; similarly, fully receiving the scriptures; widely reciting the received scriptures with melody; widely and correctly teaching others; going alone to a solitary place to think, measure, and closely examine; and following in the manner of meditation. Among these ten practices of Dharma, which is the path for generating great merit? It is said: All of them. Which is the path of union? It is said: One, the ninth. Which is the path of purifying obscurations? It is said: One, the tenth. The remaining part of the determination text that is similar to this is not apparent. In the chapter on the collection of the Great Vehicle in the Ground Arising from Hearing, as previously shown, enlightenment should be understood from five aspects: nature, power, means, entry, and reversal. What is the detailed classification of that? What is the nature of great enlightenment? It is the transformed basis that is particularly superior to the Hearers and Solitary Buddhas. This can be understood in four ways: the place of entry, the place of non-entry, the result of thoroughly examining the knowable, and the characteristic of the completely pure realm of Dharma. Among these, the place of entry is: