English
Thinking that it is not its own nature, one should understand that this is without attachment to it. Because the latent habit is not abandoned, as long as the latent habit of bad karma is not abandoned, then that latency is attachment. Having abandoned it, one should understand that this is without attachment to it. How should one view the characteristics of attachment to the nature of other-dependence and non-attachment to it? It is said: Because the nature of complete imputation is awakened, completely knowing that it is its own nature and its own nature, this is the initial attachment to it. Merely a sign, completely knowing that it is not its own nature and its own nature, this is without attachment to it. Not having abandoned the bondage of signs, focusing on signs, this is the second attachment to it. Having abandoned the bondage of signs, thoroughly knowing the realm of signlessness, not focusing on signs, and then focusing on it as it is, one should understand that this is without attachment to it. How should one view the characteristics of attachment to the nature of complete accomplishment and non-attachment to it? It is said: For the nature of complete accomplishment, there is only non-attachment, because that realm is not the place that becomes the basis of attachment. Seeing it, knowing it, the pride of manifesting what has not been manifested and attachment, one should view that as only attachment to the nature of complete imputation and the nature of other-dependence. How should one completely know the nature of complete imputation? It is said: One should completely know the nature of complete imputation as merely a name, merely complete imputation, without characteristics, without self-nature, unborn, unceasing, not all afflictions, not purified, originally peaceful, naturally completely nirvana, not past, not future, not presently arising, not possessing, not non-possessing, not bound, not liberated, happiness
Tibetan
བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རོ་གཅིག་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེན། སྨྲས་པ། བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བར་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དབང་པོའི་དངོས་པོ་དང༌། ལས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ངན་འགྲོའི་དངོས་པོ་དང༌། བདེ་འགྲོའི་དངོས་པོ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། རིགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། དུད་འགྲོའི་དངོས་པོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། གླིང་གི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་ དང། ཚངས་རིས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། འོག་མིན་གྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དངོས་པོ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་དངོས་པོ་དང༌། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རྒྱུད་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། རང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དངོས་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དངོས་པོ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གི་བར་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་དང༌། སྟོབས་དང༌།
Chinese
不是乐，不是苦，也不是非苦非乐，一切都像虚空一样味道相同，应当通过这样的方式来完全了解。那么，如何才能完全了解他者的自性呢？回答说：应当通过总结所有可言说的有为事物来完全了解。那么，所有可言说的事物是什么呢？就像是：蕴的事物，界的事物，处的事物，缘起的事物，是处非处的事物，根的事物，业的事物，烦恼的事物，近烦恼的事物，生的事物，恶趣的事物，善趣的事物，生处的事物，族的事物，地狱众生的事物，旁生众生的事物，饿鬼众生的事物，洲的事物，四大天王众的事物，他化自在天之间的事物，梵天众的事物，色究竟天之间的事物，空无边处的事物，非想非非想处之间的事物，信随行的事物，法随行的事物，与决定胜解分相应的善根的事物，见道的事物，修道的事物，入流果的事物，阿罗汉之间的事物，独觉的事物，正等觉的事物，灭尽定（想受灭）的事物，波罗蜜多的事物，念住的事物，道支之间的事物，禅定，无量，无色定的等持的事物，修习想的事物，修习随念的事物，解脱，胜处，遍处，修习灭尽处的事物，力。
English
Not pleasure, not pain, and not neither pain nor pleasure, everything is of one taste like the sky, one should fully understand through such aspects. Then, how should one fully understand the nature of others? It is said: One should fully understand by summarizing all expressible conditioned things. Then, what are all the expressible things? It is like this: the things of aggregates, the things of elements, the things of sources, the things of dependent arising, the things of what is and what is not, the things of faculties, the things of actions, the things of afflictions, the things of near afflictions, the things of birth, the things of bad migrations, the things of good migrations, the things of birth places, the things of lineages, the things of hell beings, the things of animals, the things of pretas, the things of continents, the things of the four great king's retinues, the things between the others' emanated power, the things of the Brahma retinue, the things between Akanistha, the things of infinite space source, the things between neither perception nor non-perception source, the things that follow faith, the things that follow dharma, the things of virtuous roots that are in accordance with the aspects of definite emergence, the things of the path of seeing, the things of the path of meditation, the things of the fruit of entering the stream, the things between the Arhat, the things of the solitary Buddha, the things of the perfectly complete enlightenment, the things of the cessation of perception and feeling, the things of the perfections, the things of mindfulness, the things between the limbs of the path, the things of samadhi, immeasurables, formless attainments, the things of cultivating perception, the things of cultivating recollection, liberation, the sources of overcoming, the things of cultivating the sources of exhaustion, power.
Tibetan
མི་འཇིགས་པ་དང༌། སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང༌། བསྲུངས་པ་མེད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང༌། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། མཆོག་མཁྱེན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། བྲག་ཅ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབུ་རྡོས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ་དང། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། མྱོས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གཤེད་མ་ལྟ་བུ་དང༌། གཅིན་ལྡུད་པའི་དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། གཞན་གྱི་བུ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲུལ་གྱི་པྲོག་མ་ལྟ་བུ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། གསོག་དང༌། གསོབ་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔར་བསྟན་པའི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། གནས་མེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། རྟེན་མེད་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་མེད་པ་དང༌། དོར་བ་མེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཤེད་མ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་འདྲའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲའོ།
Chinese
无畏，从愿而知，无守护，近住念，大悲，习气彻底摧毁，名，譬喻，一切相，胜妙智，一切佛不共法之体性。彼等亦当知如幻术，如梦，如眩翳，如阳焰，如水中月，如影像，如化现。如水泡，如水泡，如阳焰，如芭蕉树，如疯子，如醉者，如刽子手，如溺粪之仇敌，如他人之子，如幻化之冠冕，空性，无愿，寂静，无所取。 积聚，空虚，无有心要，当以如是等之名相而善为了知。如何善为了知圆成实之自性耶？曰：如前所说之名相，如此，真如，真实之边际，当知法界等，又如此，无色，无指示，无处所，无基，无显现，无分别识，无所依，不可说，无戏论，无取，无舍，当以如是等之名相而善为了知。彼等三种自性中，几者非自性遍计烦恼性，而余者是遍计烦恼耶？曰：一。几者唯是自性遍计烦恼耶？曰：一。几者是自性极清净，为极清净之故而趣入者耶？曰：一。当知如遍计烦恼一般，痛苦亦如是。遍计所执之自性为何耶？曰：如虚空。依他起之自性为何耶？曰：如刽子手与反驳者。圆成实之自性为何耶？曰：如无尽之大宝藏。
English
Fearlessness, knowing from aspiration, without protection, close mindfulness, great compassion, habits completely destroyed, name, metaphor, all aspects, supreme wisdom, the nature of all unmixed Buddha dharmas. These should also be known as like illusion, like a dream, like dizziness, like mirage, like moon in water, like image, like transformation. Like a water bubble, like a water bubble, like a mirage, like a banana tree, like a madman, like a drunkard, like an executioner, like an enemy drowning in feces, like another's son, like a crown of illusion, emptiness, without aspiration, tranquility, without grasping. Accumulation, emptiness, without essence, should be well understood by such names and so on. How should the nature of the perfectly established be well understood? It is said: Like the names mentioned before, such as Thusness, the ultimate limit of reality, the realm of dharma, etc., and also like this, without form, without indication, without place, without basis, without appearance, without discriminating consciousness, without support, unspeakable, without elaboration, without taking, without abandoning, should be well understood by such names and so on. Among those three natures, how many are not of the nature of pervasive afflictions, and the rest are pervasive afflictions? It is said: One. How many are only of the nature of pervasive afflictions? It is said: One. How many are of the nature of extreme purity, and those who enter for the sake of extreme purity? It is said: One. It should be known that suffering is also like pervasive afflictions. What is the nature of the imputed? It is said: Like space. What is the nature of the dependent? It is said: Like an executioner and a refuter. What is the nature of the perfectly established? It is said: Like an inexhaustible great treasure.