Tibetan
་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་ གཞག་པ་མེད་དོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་གསུམ་ལ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། བདག་གི་རྒྱུ་མཚན་མཐུན་པ་ལའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མི་གནས་པ་དང༌། མི་རྟེན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྡོམ་ནི། མེད་དང་ལས་དང་ཕྲ་སོགས་དང༌། ལུས་མེད་སྐྱེ་དང་མངོན་ཞེན་དང༌། །ཡོངས་སུ་ཤེས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྡུག་བསྔལ་འདྲ་དང་བརྟེན་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་མེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྩལ་མི་དགོས་པར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མེད་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དུ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་སྟེ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དུ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དུ་དག་བྱེད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔ་སྟེ། དེ་གཉི་གའི་ལས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དག་གི་གཉེན་པོ་སྐྱེ་བའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། རགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཚོན་དཀའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། རགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའམ། རགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཆོག་ཏུ་ཕྲ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཆོག་ཏུ་མཐོང་བར་དཀའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་དཀའ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་ལུས་མེད་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་བཅས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་ལུས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་བཅས་པ་དང༌། ལུས་མེད་པར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་ལུས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་སྐྱེས་པར་མི་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ། མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་བལྟ་ པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་སད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་སད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིང་ཙམ་ལ་མཁས་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། བག་ཆགས་བག་ལ་ཉལ་དེ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྲིད་དུ་བག་ཆགས་གནས་ངན་ལེན་དེ་སྤོངས་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་དེ་བག་ལ་ཉལ་བ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤངས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སད་པས། དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོའི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཙམ་སྟེ་དེའི་རང་བཞིན་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མའི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་པ་མཚན་མ་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་པའི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མའི་འཆིང་པ་སྤངས་པ་མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དབྱིངས་དེ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མཐོང་བ་དང༌། རིག་པ་དང༌། མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་ལ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མིང་ཙམ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དང༌། མཚན་ཉིད་མེད་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མ་བཅིངས་པ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་དང༌། བདེ་
Chinese
是由对它的执着所引发，以及由不对它的执着所引发。如果问：圆成实性的自性有多少种？回答说：圆成实性的自性因为在一切处都是一味的，所以对它进行种种区分和安立是不存在的。如果问：遍计所执的自性依于何者而说？回答说：依于三种事物，即理由、名称和分别。如果问：依他起的自性依于何者而说？回答说：依于对遍计所执自性的执着本身，以及与我的理由相符者。如果问：圆成实性的自性依于何者而说？回答说：应说为不住和不依。总摄而言：无和业以及微细等，无身生和执着，完全了知和一切烦恼，痛苦相似和所依。如果遍计所执的自性不存在，会有什么过失？回答说：依他起的自性就没有名称，并且对名称也没有执着，如果这样，一切烦恼也没有了，清净也没有了。如果依他起的自性不存在，会有什么过失？回答说：一切的一切都不需要舍弃，只会没有一切烦恼，如果这样，也只会没有清净。如果圆成实性的自性不存在，会有什么过失？回答说：一切的一切都不会有清净。如果问：遍计所执的自性作多少事？回答说：有五种，即产生依他起的自性，对它本身施设名称，产生对人我的执着，产生对法我的执着，以及对这两者的执着习气，摄取恶趣。如果问：依他起的自性作多少事？回答说：只有五种，即产生一切烦恼的自性，作为遍计所执的自性和圆成实性的自性的所依，以及对人我的执着的根
English
It is caused by attachment to it, and it is caused by non-attachment to it. If asked, how many types of the nature of the perfectly established are there? It is said that the nature of the perfectly established is of one taste in all places, therefore, there is no differentiation and establishment of various types for it. If asked, upon what should the nature of the completely imputed be said to rely? It is said to rely on three things: reason, name, and discrimination. If asked, upon what should the nature of the other-powered be said to rely? It is said to rely on the attachment to the nature of the completely imputed itself, and on that which agrees with the reason of self. If asked, upon what should the nature of the perfectly established be said to rely? It should be said to be non-abiding and non-reliant. In summary: non-existence, action, and subtle things, etc., bodiless birth and attachment, complete knowledge and all afflictions, suffering-like and dependent. If the nature of the completely imputed does not exist, what fault would there be? It is said that the nature of the other-powered would have no name, and there would be no attachment to names. If that were the case, there would be no afflictions, and there would be no purification. If the nature of the other-powered does not exist, what fault would there be? It is said that there would be no need to abandon everything, and there would only be no afflictions. If that were the case, there would only be no purification. If the nature of the perfectly established does not exist, what fault would there be? It is said that there would be no purification in everything. If asked, how many things does the nature of the completely imputed do? It is said that there are five: it produces the nature of the other-powered, it applies names to it, it produces attachment to persons, it produces attachment to phenomena, and it completely grasps the habitual tendencies of attachment to both of these, taking up bad destinies. If asked, how many things does the nature of the other-powered do? It is said that there are only five: it causes the arising of the nature of all afflictions, it serves as the basis for the nature of the completely imputed and the nature of the perfectly established, and it is the root of attachment to persons.
Chinese
是执著的所依，是于法现行执著的所依，是于彼二者现行执著的习气恶趣的所依。从圆成实性中，哪些是能净治的呢？回答说：有五种，因为彼二者的五种行相的对治是生起之所缘的实事之故。遍计所执性应说是微细的，还是应说是粗大的呢？回答说：应说是微细的。正如微细一样，难以见到，也同样难以表示。依他起性应说是微细的，还是应说是粗大的呢？回答说：应说是粗大的，然而难以见到，也难以表示。圆成实性应说是微细的，还是应说是粗大的呢？回答说：应说是极微细的。正如极微细一样，也极难见到，也极难表示。这三种自性中，哪些是无身的，并且是能使有身者趣入的呢？回答说：有一种。哪些是有身的，并且是能使有身和无身者趣入的呢？回答说：有一种。哪些是有身的，并且不是能使趣入的呢？回答说：有一种。哪些是未生的，并且是能生已生者的呢？回答说：有一种。哪些是已生的，并且是能生已生和未生者的呢？回答说：有一种。哪些不是已生的，并且不是能使已生和未生者生起的呢？回答说：有一种。于遍计所执性，应如何观察现行执著和于彼无有现行执著之相呢？回答说：那应从两种方面来观察，即于彼醒觉时现行执著或于彼无有现行执著，以及于彼沉睡时现行执著或于彼无有现行执著。于彼，从名言的施设中生起的名称能完全了知法的自性，应知那是醒觉的。于彼，仅仅精通名称者，这仅仅是名称，这并非是法。
English
It is the basis for clinging, the basis for manifest clinging to the Dharma, and the basis for the habituation of bad destinies of manifest clinging to both of them. From the perfectly established nature, what are the purifiers? It is said that there are five, because the antidote to the five aspects of the two is the object of focus for arising. Should the completely imputed nature be described as subtle or coarse? It is said that it should be described as subtle. Just as it is subtle, it is difficult to see and difficult to represent. Should the other-dependent nature be described as subtle or coarse? It is said that it should be described as coarse, but it is difficult to see and difficult to represent. Should the perfectly established nature be described as subtle or coarse? It is said that it should be described as extremely subtle. Just as it is extremely subtle, it is extremely difficult to see and extremely difficult to represent. Among these three natures, which are without body and cause those with body to enter? It is said that there is one. Which are with body and cause those with and without body to enter? It is said that there is one. Which are with body and do not cause entry? It is said that there is one. Which are unborn and cause the born to be born? It is said that there is one. Which are born and cause the born and unborn to be born? It is said that there is one. Which are not born and do not cause the born and unborn to arise? It is said that there is one. Regarding the completely imputed nature, how should one view the characteristics of manifest clinging and the absence of manifest clinging to it? It is said that it should be viewed in two ways: manifest clinging to it when it is awake or the absence of manifest clinging to it, and manifest clinging to it when it is asleep or the absence of manifest clinging to it. In that case, the name arising from the designation of terms completely understands the nature of the Dharma, and it should be known that it is awake. In that case, the one who is merely skilled in names, this is merely a name, this is not the Dharma.
Chinese
认为不是其自性，应当了知这是对其没有执著。因为没有断除习气潜伏，所以在没有断除习气恶业之前，那潜伏就是执著。断除了，应当了知这就是对其没有执著。如何观察依他起性的执著和对其没有执著的体性呢？回答说：因为觉醒了遍计所执性，完全了知那是它的自性和它的自性，这是最初的对其执著。仅仅是相，完全了知那不是它的自性和它的自性，这就是对其没有执著。没有断除相的束缚，缘于相，这是第二种对其执著。断除了相的束缚，彻底了知无相的法界，不缘于相，并且在其下如实地缘，应当了知这是对其没有执著。如何观察圆成实性的执著和对其没有执著的体性呢？回答说：对于圆成实性来说，只有没有执著，因为那个法界不是成为执著之基础处。见到它，了知，对于没有显现的显现的慢 和执著，应当观察那只是遍计所执性和依他起性的执著。如何完全了知遍计所执性呢？回答说：应当完全了知遍计所执性只是名言，仅仅是遍计所执，无相，无自性，不生，不灭，不是一切烦恼，不是清净，本来寂静，自性完全涅槃，不是过去，不是未来，不是现在生起，不是具有，不是不具有，没有束缚，没有解脱，安乐