Tibetan
་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ གཞག་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སྐྲག་པའི་རྣམ་པས་ཤས་ཆེར་འཇུག་པས་དེས་ན་དེ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཉན་ཐོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་ཁོ་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་མེད་པ་ཙམ་འགོག་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། བདག་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ལ་ལ་ཞིག་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་པ་ན། དེ་རིམས་ནད་བྱུང་ན་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་མི་ཤེས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་འགག་པར་འགྱུར་བར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང་སྐྲག་པར་གྱུར་པ་ན། རིམས་ཀྱི་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བས། དེ་ལྟར་དེ་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང་འདྲ་བར་ཉན་ཐོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་པ་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཐོས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་མེད་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་ཅིང༌། བདག་ཉིད་ནད་མེད་པར་རློམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་རིམས་ཀྱིས་བཏབ་པར་གྱུར་བ་དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ནད་མེད་པར་རློམ་པར་བྱེད་པ་ན། རིམས་ཀྱི་ནད་ལས་ཡོངས་སུ་ཐར་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འདྲ་བར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་འཇིག་ཚོགས་ཡིན། དུ་ཞིག་འཇིག་ཚོགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་མཚན་ནི་གཉི་ག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་འཇིག་ཚོགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཇིག་ཚོགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞི་དང་དངོས་ པོ་ལྔ་པོ་དག་ལས་དངོས་པོ་ལྔས་དེ་ཁོན་དུ་དག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རིགས་པས་གྲགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་དངོས་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་
Chinese
虽然是趋向菩提之法，但大多以畏惧分别安立的真理的方式进入，因此它才能如实成就。如同声闻一样，独觉佛也是如此。虽然诸佛不出现，但他们会现证圆满菩提，因此是殊胜的。菩萨应当仅仅从与此相反的三种原因来观察。如何观察声闻从法和律中退失呢？如果认为仅仅是阻止烦恼的瘟疫，就会产生畏惧，认为我会断灭，我会耗尽，我不会出现。比如，如果有人感染了瘟疫，他不知道如果瘟疫发生，一切都会变得健康，他会认为整个身体都会死亡，并感到恐惧。因此，他不会从瘟疫中完全解脱。同样，应当像这样看待声闻。菩萨如何从大乘中退失呢？如果听到诸法甚深且无自性，就认为烦恼的瘟疫自然消失，并自认为无病。比如，如果一个感染了瘟疫的人自认为无病，他就不会从瘟疫中完全解脱，并且会退失。同样，也应当这样看待菩萨。这五个事物中，哪些是坏聚？哪些不是坏聚？回答说：原因是两者都是。两个是坏聚。一个是坏聚非。真如应当说两者都不是。应当像看待坏聚一样看待有和世间。那么，从这四种真如和五种事物中，五种事物是否完全包含在真如中呢？回答说：世间名言的真如和理智名言的真如被三种事物包含。烦恼障完全清净。
English
Although it is a dharma that leads to enlightenment, it mostly enters with a fearful attitude towards the truths that are established through distinctions, therefore it is accomplished correctly. Just as with the Shravakas, so too are the Pratyekabuddhas. Although the Buddhas do not arise, they will become manifestly and perfectly enlightened, therefore they are superior. Bodhisattvas should be observed only from the three causes that are the opposite of this. How should one observe that the Shravakas are utterly degenerated from the Dharma and Vinaya? If one completely thinks that it is only preventing the plague of afflictions, then one will become afraid, thinking, "I will be cut off, I will be exhausted, I will not arise." For example, if someone is afflicted by a plague, and he does not know that if the plague occurs, all will become healthy, he will completely think that the entire body will perish and become afraid. Therefore, he will not be completely liberated from the plague. Likewise, the Shravakas should be viewed in the same way. How does a Bodhisattva degenerate from the Mahayana? If, upon hearing of the profundity and selflessness of all dharmas, one completely thinks that the plague of afflictions is naturally absent, and one considers oneself to be without illness. For example, if a person afflicted by a plague considers himself to be without illness, he will not be completely liberated from the plague, and he will degenerate. Similarly, that Bodhisattva should be viewed in the same way. Among these five things, which are aggregates of disintegration? Which are not aggregates of disintegration? It is said: The reason is both. Two are aggregates of disintegration. One is not an aggregate of disintegration. Suchness should be said to be neither. Just as with aggregates of disintegration, so too should existence and the world be viewed. Then, from these four suchnesses and five things, are the five things completely included in suchness? It is said: The suchness of worldly fame and the suchness of logical fame are included by three things. The obscuration of afflictions is completely purified.
Tibetan
པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་དང་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལས། དངོས་པོ་ལྔས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དུ་དག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་དང་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་ལས་དངོས་པོ་དུ་དག་གིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དུ་དག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། འདུལ་བའི་དབང་གིས་དེ་དང་དེར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དགོངས་ནས་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དོ། །མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱིས་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དགེ་སློང་སྤྱོད་པས་རུས་པའི་ཀེང་རུས་མང་པོ་ ལ་མོས་པར་བྱས་ནས་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མ་ནུས་པ་ན། རུས་པའི་ཀེང་རུས་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང་དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེ
Chinese
智慧之行境的真如，以及知识之障彻底清净的智慧之行境的真如，是由二种事物所摄持。从四种遍寻和五种事物中，五种事物摄持多少遍寻呢？答：由于具有分别念和如理作意，因此摄持了所有四种遍寻。从四种如实遍知和五种事物中，多少事物摄持多少如实遍知呢？答：以真实的智慧摄持了所有四种。世尊从何意而说一切法无二呢？答：是从那五种事物本身，以名言所生的自性之无自性，以及各自的自性之具有自性而作意宣说的。世尊从何意而说一切法无自性呢？答：是从调伏的角度，在那之上作意三种无自性而宣说的，即：相无自性，生无自性，胜义无自性。何为相无自性呢？即是说，诸法的名言所生的自性。何为生无自性呢？即是说，诸行是缘起，因此是由因的力量而生，自己不生，这称为生无自性。何为胜义无自性呢？即是以真如之义远离自性的法，这称为胜义无自性。譬如，比丘行者对许多骨骼作意，却不能使之坏灭，那么，对于那骨骼，恒常不断地生起胜义无自性的认识，与之相似，胜义无自性也应如是观待。因此，那五种事物以相无自性，并非无自性，以及生无自性与胜义无
English
The suchness of the sphere of wisdom, and the suchness of the sphere of wisdom that completely purifies the obscuration of knowledge, are encompassed by two things. Among the four kinds of complete seeking and the five things, how many complete seekings are encompassed by the five things? Answer: Because of having discrimination and proper attention, all four complete seekings are encompassed. Among the four kinds of knowing exactly as it is and the five things, how many kinds of knowing exactly as it is are encompassed by how many things? Answer: All four are encompassed by true knowledge. From what intention did the Bhagavan say that all dharmas are non-dual? Answer: He spoke with the intention of the very five things themselves, from the selflessness of the nature arising from terminology, and from the very nature of having self with their own characteristics. From what intention did the Bhagavan say that all dharmas are without self-nature? Answer: He spoke with the intention of the three kinds of selflessness in that and that from the perspective of taming, namely: characteristic selflessness, arising selflessness, and ultimate selflessness. What is characteristic selflessness? It is like this: the nature arising from the terminology of dharmas. What is arising selflessness? It is like this: since conditioned things are interdependent arising, they arise by the power of conditions, but they do not arise by themselves, this is called arising selflessness. What is ultimate selflessness? It is said that whatever dharma is devoid of characteristics by the meaning of suchness is called ultimate selflessness. For example, if a monastic practitioner contemplates many skeletons of bones but is unable to destroy them, then, like the constant and uninterrupted arising of the perception of ultimate selflessness in that skeleton of bones, ultimate selflessness should also be viewed in the same way. Therefore, those five things, by characteristic selflessness, are not without self-nature, and arising selflessness and ultimate
Tibetan
ད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སོ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་གང་གིས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལས་དགོངས་ནས་བདེན་པ་གཅིག་སྟེ་གཉིས་པ་མེད་པར་སྨྲས་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅི་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇེ་ལས་དགོངས་ནས། གཟུགས་ན་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་ཡོད་དེ། མི་རྟག་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྟག་པ་མེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་ཡོད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། གཟུགས་ནི་ཡོད་ དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་ཡོད་དེ། སྡུག་བསྔལ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལས་དགོངས་ནས། གཟུགས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་ཡང་ཡོད་དེ། སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །བྲལ་བ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ལས་དགོངས་ནས་བདག་མེད་པར་གསུངས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །
Chinese
因为彼之自性为空性，所以彼亦随其所宜而转变。于彼，因、名、分别及真实之识乃是二者。如是，真如即是空性，非任何空性所空。世尊由此而悟，说一真实，无有第二，如偈颂所说。世尊由何而悟，说一切法不生、不灭、本来寂静、自性涅槃？答：由唯性相空性而悟说。世尊由何而悟，说一切法如虚空？答：由唯性相空性而悟说。世尊由何而悟，说一切法如幻？答：由生空性及胜义空性而悟说。世尊由何而悟，说色存在，乃至识亦存在，如实见为无常？答：由性相空性而悟说。何以故？如是，所说之如实见为无常，即是说如实见为无常而存在。世尊由何而悟，说色存在，乃至识亦存在，如实见为痛苦？答：由生空性及胜义空性而悟说。世尊由何而悟，说色存在，乃至识亦存在，如实见为空性？答：由诸法之性相离自性，及彼等之生空性，及胜义空性而悟说。应观待如离性一般，由性相之不异性而悟说无我。
English
Because its own nature is emptiness, it also changes as appropriate. In that, cause, name, distinction, and true knowledge are two. Thus, Suchness is emptiness itself, not emptied by any emptiness. The Blessed One, having understood this, spoke of one truth, without a second, as stated in the verses. From what did the Blessed One understand and say that all dharmas are unborn, unceasing, originally peaceful, and naturally completely liberated from suffering? He said, "From the very nature of characteristic emptiness." From what did the Blessed One understand and say that all dharmas are like the sky? He said, "From the very nature of characteristic emptiness." From what did the Blessed One understand and say that all dharmas are like illusions? He said, "From the emptiness of inherent existence of arising and the emptiness of ultimate reality." From what did the Blessed One understand and say that form exists, and even consciousness exists, and is truly seen as impermanent? He said, "From the very nature of characteristic emptiness." Why is that? Thus, what is said to be truly seen as impermanent is said to be truly seen as existing in impermanence. From what did the Blessed One understand and say that form exists, and even consciousness exists, and is truly seen as suffering? He said, "From the emptiness of inherent existence of arising and the emptiness of ultimate reality." From what did the Blessed One understand and say that form exists, and even consciousness exists, and is truly seen as emptiness? He said, "From the very nature of characteristics of dharmas being devoid of inherent existence, and from the emptiness of inherent existence of their arising, and from the emptiness of ultimate reality." It should be regarded that, just as with being devoid, he understood and spoke of selflessness from the non-difference of characteristics.