Tibetan
་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་བསམ་སྤངས་པ་གྱུར་ན་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་འདོད་པའི་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པའི་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་བསྲེགས་པས་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པས་ལུས་དང་སེམས་ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། བརྩལ་བ་མ་གྲུབ་པ་ན་ནི་ཀྱེ་མ་བདག་གི་བརྩལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་ངལ་བ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གྲུབ་ནའང་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་གཞིའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དུས་ནའང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཡོངས་སུ་སྲེག་ཅིང་ནང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྒུད་པར་གྱུར་པ་ན་ཡང་མྱ་ངན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེས་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ནི་འདོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་གཞི་རྣམས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པའི་གཞི་ཁོ་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་སྒྲས་ཡོངས་སུ་བསྟན་གྱི་དངོས་པོའི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། སད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འདོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཚངས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཟློག་པར་བྱེད་དང་སད་བྱེད་དང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བྱེད་དང༌། །མཚན་མར་འཛིན་བྱེད་ཆགས་བྱེད་དང༌། །རྣམ་པར་འདོད་བྱེད་ངེས་གནོད་བྱེད། །དེ་བཞིན་མཆོག་ཏུ་ཆགས་བྱེད་ནི། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །མཁས་པས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བཟློག་ནས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩོལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་དང༌། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་ཀུན་ཏུ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་འདོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པ་དུ་མ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་འདོད་པ་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་གཅིག་ཏུ་ ངེས་པར་ཡོན་ཏན་དུ་ལྟ་ཞིང་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལ་མཆོག་དུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དང་མཐར་ཕྱིན་པས་ཀུན་ནས་འཆིང་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་གང་ཁོ་ནས་སྲེད་པ་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་ཆགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོའི་འདོད་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འདོད་ཆགས་ཞེས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་འདོད་པ་སྤངས་པ་འདོད་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་གི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་ནས་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའང་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་སྨོན་པ་དང་མི་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་སྨོན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་སྲེད་པ་ནི་ཉེ་བར་བླངས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྨོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །མི་སྨོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་དགེ་བ་ལ་མི་སྨོན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་དེ་ཉེ་བར་བླང་བ་དང་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་སྨོན་པར་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་སྨོན་པ་དང་མི་སྨོན་པ་ལས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཁྱབ་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གནས་སྐབས་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྒོ་ལྔས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྲད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མི་འབྲལ་བར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མི་འཕྲད་པར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། འབྲལ་ བར་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ལུས་ཀུན་གཞི་ལ་ཆགས་པས་སོ། །དུས་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་དམིགས་པ་དང་དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡུལ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་འདི་པ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་པའི་ལུས་ལ་དམིགས་པ་དང་ཡུལ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང་གཏི་མུག་དང་བྲལ་བས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་འདི་ལྟར་གཞི་ལས་ཉེས་པ་གང་ལ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པའི་སྐབས་སུ་མི་དགེ་བའི་ཉེས
Chinese
从各方面发起，烦恼的过患是因为烦恼的欲望所致。例如，如果有人对普遍的分别念的贪欲没有完全了解而放弃，那么最初就会被欲望的渴求完全焚烧，被欲望的渴求完全焚烧就会去完全寻求欲望，完全寻求欲望就会体验到身心完全疲惫的痛苦。如果努力没有成功，就会体验到疲惫和没有成果的痛苦，说“唉，我的努力没有成果啊！”。即使成功了，也会因为要普遍守护的缘故而非常努力，从而体验到普遍守护的痛苦。在完全享受的时候，也会被贪欲之火完全焚烧，体验到内心没有平息的痛苦。衰败的时候，也会体验到悲伤的痛苦。回忆的时候，也会体验到分别念的痛苦。因此，由于这个原因，就像发起身语意的恶行一样。完全舍弃欲望而出家，即使完全舍弃了欲望，也会获取烦恼欲望的基础。仅仅因为烦恼欲望的基础，就会在欲望的领域中产生出生、衰老、疾病、死亡等等，并且会实现恶道的痛苦。 像这样，与此相似的都是烦恼的过患，因为导致这些过患的原因是烦恼的欲望。因此，世尊仅仅用“欲望”这个词来完全显示烦恼的欲望，而不是指物质的欲望。那么，产生欲望的贪欲的分别念有多少种呢？回答说：有八种，即：阻止、唤醒、普遍结合、执取相、贪着、分别欲望、必定损害、极度贪着。这是梵天请问的。
English
The fault of arising from all aspects, the fault of affliction, is caused by the desire of affliction. For example, if someone does not fully understand and abandon the attachment of universal conceptualization, then initially they will be completely burned by the thirst for desire, and being completely burned by the thirst for desire, they will completely seek desire, and by completely seeking desire, they will experience the suffering of complete exhaustion of body and mind. If the effort is not successful, they will experience the suffering of exhaustion and fruitlessness, saying, "Alas, my effort is fruitless!" Even if it is successful, they will strive greatly for the sake of universally guarding it, and thus experience the suffering of universally guarding it. Even at the time of fully enjoying it, they will be completely burned by the fire of desire and experience the suffering of inner unrest. When it declines, they will also experience the suffering of sorrow. When remembering it, they will also experience the suffering of conceptualization. Therefore, because of this cause, it is like initiating the misdeeds of body, speech, and mind. Having completely abandoned desires and renounced, even after completely abandoning desires, they will still take the basis of afflicted desires. Merely because of the basis of afflicted desires, birth, aging, sickness, death, and so on will arise in the realm of desire, and the suffering of the lower realms will be manifestly accomplished. Thus, those similar to this are the faults of affliction, because the cause of these faults is the desire of affliction. Therefore, the Bhagavan completely revealed only the desire of affliction with the word "desire," and not the desire for objects. How many kinds of conceptualizations are there that generate the attachment of desire? It is said that there are eight kinds, namely: preventing, awakening, universally joining, grasping at characteristics, clinging, separately desiring, certainly harming, and extremely clinging. This was asked by Brahma.
Chinese
在《律经》中说：“使之返回和使之醒觉，同样完全结合和执取相，贪著和种种欲望，确定损害，同样殊胜贪著，是生起欲望之贪著的，名为‘周遍分别’，智者应完全舍弃这些。”就像这样所说的一样。其中，使之返回，是指从勤奋于善法的心续中返回，而对诸欲生起努力。其中，使之醒觉，是指对于境尚未靠近且尚未显现者，以欲望之贪著完全缠缚而完全系缚。其中，完全结合，是指以何者之欲望的贪著完全缠缚而完全寻求欲望。其中，执取相，是指以何者对境已靠近且已显现者执取相，以及执取显现之相。其中，贪著，是指对境已靠近且已显现者，以欲望之贪著完全缠缚而完全系缚。其中，种种欲望，是指以何者如是之贪著完全缠缚，而显现欲望之种种享受。其中，确定损害，是指以何者在屡屡显现成办诸欲时，唯一确定视为功德，而不视为过患而完全享受。其中，殊胜贪著，是指以欲望之贪著完全缠缚，以究竟和圆满而完全系缚。为何在欲望中，从所有行淫的烦恼中唯独贪著被完全显示为欲望的体性呢？回答说：以何种因唯独渴爱被完全显示为苦集谛的体性，也应以同样的因来观察此。为何与周遍分别相应的贪著被完全显示为欲望的体性呢？回答说：贪著显现以及贪著完全生起的因，以及完全享受事物之欲望的因，将这些汇集为周遍分别。
English
In the Vinaya Sutra, it says: "Turning back and awakening, likewise, completely combining and grasping at characteristics, attachment and various desires, definitely harming, likewise, supremely attaching, are what give rise to desire's attachment, called 'pervasive discrimination,' the wise should completely abandon these." Just as it is said. Among these, turning back means turning back from the mindstream that is diligent in virtue, and generating effort towards desires. Among these, awakening means that for an object that has not yet approached and has not yet manifested, it is completely bound by being completely entangled by the attachment of desire. Among these, completely combining means that by whatever desire's attachment completely entangles, one completely seeks desires. Among these, grasping at characteristics means that by whatever one grasps at the characteristics of an object that has approached and manifested, and grasps at the characteristics of manifestation. Among these, attachment means that for an object that has approached and manifested, it is completely bound by being completely entangled by the attachment of desire. Among these, various desires means that by whatever such attachment completely entangles, one manifestly desires various enjoyments of desire. Among these, definitely harming means that by whatever, when repeatedly manifesting and accomplishing desires, one definitely sees only virtues and does not see faults, and completely enjoys them. Among these, supremely attaching means that by being completely entangled by the attachment of desire, it is completely bound by ultimate and complete. Why, in desire, is only attachment completely shown as the nature of desire among all the afflictions of conduct? The answer is: By whatever cause only craving is completely shown as the nature of the truth of the origin of suffering, this should also be examined by the same cause. Why is attachment associated with pervasive discrimination completely shown as the nature of desire? The answer is: The cause of attachment manifesting and the cause of attachment completely arising, and the cause of completely enjoying the desire for things, gathering these together is pervasive discrimination.
Chinese
被完全地揭示为贪欲。此外，为了舍弃出家者所贪恋的欲望之遍计，认识到那些遍计中的一些遍计也被称为欲望，为了舍弃它，遍计也被完全地揭示为欲望的自性。为什么说渴爱被完全地揭示为集起之谛的自性呢？回答说：因为两个原因。渴爱是生起希求和不希求的自性；以及周遍地进入的自性。例如，对于身体和受用等生起希求，显现趋向的渴爱，因为是接近地取和完全地受用，所以也生起希求。也是生起不希求，对于它的对治善法不希求，显现趋向，因为是接近地取和结合，所以生起不希求，这样从希求和不希求中，在轮回中流转不会停止。它的周遍进入的自性也应知为三种，即：例如，对境上的周遍，是因为一切感受都通过五根门进入；例如，遇到时显现欢喜，不分离时显现欢喜，不遇到时显现欢喜，分离时显现欢喜，因为恒常关联的身体执着于阿赖耶识。时间上的周遍是：例如，缘于过去，缘于未来，以及缘于如此生起。处所上的周遍是：例如，缘于此世和后世的身体，以及缘于已获得和未获得的处所。为什么说通过舍离贪欲、舍离嗔恚和舍离愚痴，应使心舍离贪欲？如果烦恼的所依不是从色和受等产生，回答说：如果从那些舍离贪欲，那么也就会从那些舍离贪欲。此外，烦恼是与一切烦恼相连的自性，因此有过患众多，例如，从所依产生的所有过患，都应视为是从烦恼产生。那些过患是：例如，在精通蕴的场合中，不善的过患