Tibetan
པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་མཚན་མ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསྟན་པ་གནས་པའི་རྒྱས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ པའི་སེམས་བཞི་དང༌། རྗེས་སུ་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སེམས་བཞི་དང༌། དུས་ཇི་སྲིད་དུ་སེམས་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་སེམས་ཞི་གནས་འབའ་ཞིག་ལ་ཞུགས་པ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་བསྡུས་ན་སེམས་དགུར་འགྱུར་བས་དེ་དག་གིས་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སེམས་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཅིག་ཁོ་ནས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་བརྩམས་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་ནི་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དང་བའི་གཟུགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་ཞིག་ནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་འཇུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ཞིང༌། གཉེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་གཉིས་པ་དང༌། གང་ཟག་དྲུག་པའང་མ
Chinese
以如是之性为对境，唯一进入无相，彼时，其智慧之行即是如此。见道的安立有两种：教法住世的兴盛安立为有戏论，以及胜义谛的安立，各自的觉性是无戏论的。其中，就第一种安立而言，与法智相应的四种心，以及与类智相应的四种心，在八种心生起的期间，紧随其后也会生起一个完全修习的止观，总共是九种心，以此见道得以圆满。在痛苦的真理如何施设的认知圆满的期间，这被称为一个心。就第二种安立而言，仅仅一个与如是性智相应的，从心之自性出发，见道便得以圆满。在此，止观之道应如前观察。其中，见道所断的烦恼随眠，以两种方式安立：首先是与色法相关的，其次是与心和心所相关的。因此，见道是通过止观双运而进入的，所以圣声闻能同时断除止观所断的两种随眠。其中，第一种是观所断，第二种是止所断，因此说见道是圆满的。如果属于观方面的智慧，与见道所断的随眠相关联而生起，却不以对治力来调伏，那是不可能的。因此，世尊也说，信随行者和法随行者是进入见道的第二种，也是第六种人。
English
The object is suchness, and only the signless is entered. At that time, the conduct of its wisdom is like that. The establishment of the path of seeing is twofold: the flourishing establishment of the doctrine's abiding, which is with elaboration, and the establishment of the ultimate truth, each of whose awareness is without elaboration. Among these, with regard to the first establishment, four minds that are in accordance with the aspect of the knowledge of dharma, and four minds that are in accordance with the aspect of subsequent knowledge, and as long as those eight minds arise, one who has fully cultivated calm abiding will also arise immediately after them. When these are combined, they become nine minds, and with these, the path of seeing will be completely perfected. As long as the knowledge of how the truth of suffering is designated is perfected, it is said to be one mind. With regard to the second establishment, only one that is in accordance with the knowledge of suchness, starting from the nature of mind, the path of seeing will be completely perfected. Here, the path of calm abiding should be viewed as before. Among these, the latent predispositions of the afflictions to be abandoned by seeing are established in two ways: first, in relation to form, and second, in relation to mind and mental factors. Therefore, since the path of seeing is entered through the union of calm abiding and insight, the noble Hearer simultaneously abandons both the latent predispositions to be abandoned by calm abiding and those to be abandoned by insight. Among these, the first is to be abandoned by insight, and the second is to be abandoned by calm abiding, therefore it is said that the path of seeing is complete. If those wisdoms that belong to the aspect of insight arise in connection with the latent predispositions to be abandoned by the path of seeing, and do not subdue them with the power of the antidote, then it is not possible. Therefore, the Blessed One also said that the follower of faith and the follower of dharma are the second and sixth persons who have entered the path of seeing.
Tibetan
ཚན་མ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་དད་པས་མོས་པ་དང་མཐོང་བ་དང་ལུས་ཀྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བ་དང་གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ཀྱང་འགོག་པ་ལ་ཞི་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྨན་པ་ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པ་ནི་ལ་ལ་ཞིག་གིས་འབྲས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་རིག་ནས་དང་པོར་མཚོན་རྣོན་པོས་དེ་བརྟོལ་བར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དེ་བརྟོལ་བ་དེ་ཙམ་དུ་དེའི་རྣག་འཛག་པར་འགྱུར་གྱི་རྣག་མ་ལུས་པར་འཛག་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ཙམ་དུ་དྲལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་བཙིར་བར་བྱ་སྟེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བཙིར་ན། རྣག་འཁྱིམས་པ་གང་ཡིན་པ་གཟག་པར་ནི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེའི་རྨའི་སྒོ་དེ་དག་ཅིང་སོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྨའི་སྒོ་དེ་གསོ་བའི་ཕྱིར་ཕྱེ་མར་གྱི་ཆང་བུའམ། ར་ད་སྣུམ་བག་ཅན་གྱིས་གློན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེ་མར་གྱི་ཆང་བུའམ་རྨ་གློན་པར་ད་སྣུམ་བག་ཅན་གྱིས་གློན་པའི་རྨ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འཚོ་བར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཔེར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འབྲས་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟག་པའི་གནས་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱའོ། །མཚོན་གྱིས་བརྟོལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །བཙིར་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྣག་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དུ་གཏོགས་པའི་ཟག་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །རྨ་མ་དག་པ་མ་སོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་བཞི་དང་བཅས་པ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་མར་གྱི་ཆང་བུའམ་རྨ་གློན་པའི་ར་ད་སྣུམ་བག་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་འདོད་པའི་ཁམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཁོ་ནས་བྱེད་ཀྱི་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་དེའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ དང་གནོད་སེམས་དང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་
Chinese
安住于无相之中，此外的五种，以信欲乐、见、以身现证、以智慧解脱以及从二分中解脱的那些，也因为以寂静之想安住于止息中，因此被称为安住于无相。例如，医生取出脓疮，有些人知道疖子完全成熟后，首先用锋利的刀将其刺破。刺破多少，脓液就会流出多少，但不会全部流出。如果撕裂并彻底挤压，反复挤压，那么积聚的脓液就会被清除，但伤口不会干净愈合。为了治愈伤口，会涂抹面粉酒糟或含油的乳酪。这样，涂抹面粉酒糟或含油乳酪的伤口会逐渐愈合，这就像是为了理解意义而做的比喻。因此，应该这样看待其意义：就像疖子成熟一样，应该观察那些见道所断的烦恼的生处之类的对境。就像用刀刺破一样，应该观察属于胜观方面的见道。就像挤压一样，应该观察属于止观方面的见道。就像脓液一样，应该观察属于见道所断的随眠烦恼。就像不干净未愈合的伤口一样，应该观察包括四种修道所断的烦恼。就像面粉酒糟或涂抹伤口的含油乳酪一样，应该观察修道。其中，异生凡夫从欲界或色界中离贪，只能通过修道来实现，而见道对此无能为力。从诸欲中离贪，即是对其欲界的贪欲、嗔恚以及与之相应的法相关的我慢以及与之相应的
English
One abides in the signless. The other five—those who delight in faith, those who see, those who realize with the body, those who are liberated by wisdom, and those who are liberated from both parts—also abide in the cessation with the perception of peace. Therefore, it is said that one abides in the signless. For example, when a doctor extracts a boil, some people, knowing that the boil is fully ripe, first pierce it with a sharp knife. As much as it is pierced, so much pus will flow out, but not all the pus will flow out. If it is torn and thoroughly squeezed, and squeezed again and again, then whatever pus has accumulated will be removed, but the wound will not be clean and healed. To heal the wound, one applies flour wine dregs or oily cheese. Thus, the wound that has been treated with flour wine dregs or oily cheese will gradually heal. This is like an example made for the purpose of understanding the meaning. Therefore, one should look at the meaning in this way: just as a boil ripens, one should observe objects such as the source of defilements that are to be abandoned by seeing. Just as piercing with a knife, one should observe the path of seeing that belongs to the aspect of higher vision. Just as squeezing, one should observe the path of seeing that belongs to the aspect of calm abiding. Just as pus, one should observe the latent defilements that are to be abandoned by seeing. Just as an unclean, unhealed wound, one should observe the defilements, including the four that are to be abandoned by meditation. Just as flour wine dregs or oily cheese that is applied to a wound, one should observe the path of meditation. Among these, whatever causes an ordinary person to be free from desire from the desire realm or the form realm is accomplished only through the path of meditation, and the path of seeing has no power over it. To be free from desire from the desires is to be free from desire, anger, and the pride associated with the dharma that is in accordance with it, and the corresponding
Tibetan
མ་རིག་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་མི་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྤོང་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ན་གནས་པ་ལུས་འདི་ལ་གནས་པ་ལངས་པ་དེ་ལ་ནི་ལན་འགའ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཅི་རིགས་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་ལངས་པ་དང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཟག་པ་ནི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་རྟག་པ་ཁོ་ནར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་གནས་ངན་ལེན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་དང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ཟག་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པའི་ལུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ལ་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱི་ས་ངན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ནི་བག་ལ་ཉལ་སྤངས་ཀྱང་སྔོན་ཟག་པས་བསྐྱེད་ཅིང་ཟག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ངན་པར་གནས་པ་དང་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཆེས་སྲབ་པ་དང་ཆེས་ཆུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་ངན་ལེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་མ་སྤངས་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉག་གཅིག་གིས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱའོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གསུམ་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྟོག་འདོད་ ཆགས་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་འདོད་པའི་སྒྲར་བསྟན་ལ། དངོས་པོའི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ཁོ་ནས་དངོས་པོའི་འདོད་པ་རྣམས་འདོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོའི་འདོད་པས
Chinese
无明是以遍不生起的方式断除的，而以见坏聚见等所应断除的那些则不是这样。那些也在此处，安住于此身，生起于彼者，则多次遍生，而生于上者则不生。同样，异生于色欲离欲者，除了嗔恚之外，其余的烦恼都应各自观察。入定者和出定者以及生者，以各自地的见所断之漏，若遇缘则恒常遍生。对此，随眠归纳起来有两种：漏的随眠和与漏俱有的随眠。其中，对于阿罗汉来说，凡是漏的随眠，都是由于断除了以修所断的烦恼，因此在一切的一切中都是分离的。也就是与随眠俱有的身和识，以不堪能的方式恶劣地安住之处。与漏俱有的随眠，虽然断除了随眠，但先前是由漏所生，并且被漏所熏染，与此相似的以不堪能的方式，自性恶劣地安住和恶劣地进入，极其微弱和极其微小者。凡是与漏俱有的随眠，就叫做烦恼的习气，这也不是阿罗汉和独觉所断的，而是唯有如来才断除的。凡是其习气被彻底摧毁者，就叫做佛的不共之法。这就是烦恼的遍行之差别安立五种。第十三品。世尊所说的遍计贪爱是士夫的欲望，对此，为何唯独将烦恼的欲望显示为欲望之语，而不是事物之欲望呢？回答说：因为烦恼的欲望其自性就是遍行染污的缘故。另外，也唯独是烦恼的欲望才使事物之欲望成为欲望的缘故。另外，事物之欲望
English
Ignorance is abandoned by way of non-arising everywhere, but those to be abandoned by seeing the view of the aggregates, etc., are not like that. Those also here, abiding in this body, arising in that, then arise many times everywhere, but do not arise in those born above. Similarly, individuals who are separated from desire for form, except for anger, the other afflictions should be observed accordingly. Those who are in absorption, arising, and born, the outflows to be abandoned by the sight of their own ground, if they meet with conditions, then they always arise everywhere. In this, the latent tendencies are summarized into two types: the latent tendencies of outflows and the latent tendencies with outflows. Among them, for the Arhat, whatever is the latent tendency of outflows, because of abandoning the afflictions to be abandoned by cultivation, therefore in all of all are separated. That is, the body with latent tendencies and with consciousness, in an unsuitable way, the very place where it dwells badly. The latent tendency with outflows, although the latent tendencies have been abandoned, but previously generated by outflows and completely perfumed by outflows, similar to that, in an unsuitable way, naturally dwelling badly and entering badly, what is extremely subtle and extremely small. Whatever is the latent tendency with outflows is called the habit of afflictions, and this is not abandoned by the Arhat and the Pratyekabuddha, but only by the Tathagata. Whatever is the complete destruction of its habits is called the unshared Dharma of the Buddha. This is called the fivefold distinction of the pervasiveness of afflictions. Thirteenth fascicle. The Blessed One said that the all-imagining desire is the desire of a person, why is it that only the desire of afflictions is shown as the word of desire, and not the desire of things? Answer: Because the nature of the desires of afflictions is pervasive defilement. Furthermore, it is only the desires of afflictions that make the desires of things become desires. Furthermore, the desires of things