Tibetan
ས་ཀྱིས་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མྱ་ངན་དང་སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འཁྲུག་པའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། གཞི་བསྡུ་བ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཅི་རིགས་པར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་གནས་བཅུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གནས་བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཐབ་མོ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། ལོག་པར་འཚོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོག་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་སེམས་ཤིང་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པའི་དོན་ལ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོབས་པ་དང༌། མ་འདྲེས་པར་གནས་ཤིང་བས་མཐའི་གནས་མལ་དུ་གནས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ན་གནས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་སྟེ། གནས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་གནས་དང་པོ་ལའོ།། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བ་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་གཉིས་པ་ལའོ། །ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་གནས་གསུམ་པ་ལའོ། །ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་རྩོམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་བཞི་པ་ལའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་ལྔ་པ་ལའོ། །མི་བཟོད་པ་དང་ཞེན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པ་ལ་ཆགས་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་དྲུག་པ་ལའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འབྱུང་བར་ལྟ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ནི་གནས་བདུན་པ་ལའོ། །འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་བརྒྱད་པ་ལའོ། །རུ་གདུག་དང་འཕྱ་སྨོད་ནི་གནས་དགུ་པ་ལའོ། །མི་མནམས་པ་དང་མི་མཉེན་པ་དང་རིས་མཐུན་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པ་ནི་གནས་བཅུ་པ་ལའོ། །འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱིམ་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དག་ནི་གནས་བཅུ་གཅིག་པ་ལའོ། །མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་ནི་གནས་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟ་བ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་དང་ངོ་བོ་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆགས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་འདུད་པར་འགྱུར་ལ་རློམ་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་ཁེངས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་ཡང་ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་བག་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་བག་མེད་པར་འགྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནའང་བག་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་ནི་ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ཁྲོ་བ་དང་ཁོ་ན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ།། སྒྱུ་དང་གཡོ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །འཆབ་པ་ནི་གཡོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་གི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དང༌། གཏི་མུག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ལྟ་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་གང་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་དམིགས་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་རྒྱུ་ཞིང་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་གཞན་ལ་མི་མཐུན་པར་རྒྱུ་ཞིང་ཡིད་ལ་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་
Chinese
總之，由微細之基所生的近煩惱，即悲傷、哭泣、痛苦、不悅及擾亂等擴大顯示的一切，以及由基之總集所作的種種區分，所有這些都應知由這四種近煩惱的種種分類所包含。這些近煩惱，若於欲界，則應知總攝於依止十二處而生起。十二處為何？即：耽著惡行、爭鬥、揭發隱私、爭論、賭博、毀犯戒律、以非聖者之法如實安住、邪命、於欲邪染、於如所說之法義作意並如實思惟、為令心入定而於所思之義隨順內心之止、互相以財物勢力相加、互相以法財勢力相加、不雜而住且住於邊鄙處所、以及由分別而生之苦所逼惱。應知依止此十二處，而安立如前所說貪等直至迷亂究竟之近煩惱的生起。其中，貪、嗔、癡是第一處所生； 忿等直至諂誑究竟是第二處所生；無慚與無愧是第三處所生；慢等直至造罪究竟是第四處所生；矯詐等直至惡友究竟是第五處所生；不忍與慳等直至於不和合貪著究竟是第六處所生；有身見、有生見及有滅見是第七處所生；於欲希求等直至不作意究竟是第八處所生；粗暴與毀謗是第九處所生；不和合、不柔順及不隨順同類是第十處所生。
English
In short, all the near afflictions arising from a subtle basis, such as grief, lamentation, suffering, displeasure, and disturbance, which are extensively shown, and all the distinctions made from the collection of bases, should be understood as being included in these four kinds of near afflictions. These near afflictions, if in the desire realm, should be understood as arising in dependence on twelve places in summary. What are the twelve places? They are: attachment to misconduct, fighting, revealing secrets, arguing, gambling, breaking vows, abiding in a non-holy dharma as it is, wrong livelihood, wrong attachment to desire, attending to and truly contemplating the meaning of the dharma as it is taught, conforming to the inner peace of mind in the meaning of thought for the sake of bringing the mind into samadhi, adding to each other with material power, adding to each other with dharma power, dwelling unmixed and dwelling in remote places, and being afflicted by suffering arising from separation. It should be understood that by relying on these twelve places, the arising of the near afflictions, such as attachment, etc., up to the ultimate confusion, as previously stated, is established. Among them, attachment, anger, and ignorance arise from the first place. Anger, etc., up to the ultimate flattery, arise from the second place. Shamelessness and lack of embarrassment arise from the third place. Pride, etc., up to the ultimate commission of sins, arise from the fourth place. Deceit, etc., up to the ultimate evil friend, arise from the fifth place. Impatience and stinginess, etc., up to the ultimate attachment to discord, arise from the sixth place. The view of the perishable collection, the view of arising, and the view of destruction arise from the seventh place. Desire for desire, etc., up to the ultimate non-attention, arise from the eighth place. Rudeness and slander arise from the ninth place. Incompatibility, inflexibility, and non-compliance with one's own kind arise from the tenth place.
Chinese
欲望的分别念等等，直到具有家产的分别念的最终，都在第十一个住处。 悲伤等等，应当知道是依赖于第十二个住处而进入的。 五种见解是哪些，那些是智慧的自性，因此不互相平等存在。 因为自性和自性不能平等存在。 贪欲和嗔恚以及我慢和怀疑，因为互相不一致，所以不互相平等存在。 变得贪恋的心会屈服，变得傲慢的心会骄傲。 因此，应当知道贪欲和我慢也是互相不一致的。 像所说的那样，近烦恼应当只看作是与烦恼的一方相一致。 其中，首先应当看作是放逸与所有烦恼的一方相一致。 像这样，即使变得贪恋也会放逸，即使到了被怀疑吞噬的地步也会放逸。 贪恋和吝啬以及骄慢和掉举是与贪欲的一方相一致，是贪欲的同类因。 愤怒和固执己见以及完全的苦恼和嫉妒以及种种损害是与嗔恚的一方相一致，是嗔恚的同类因。 虚伪和欺骗是与邪见的一方相一致，是邪见的同类因。 隐瞒应当看作是只与欺骗的一方相一致，是它的同类因。 剩余的近烦恼是与愚痴的一方相一致，是愚痴的同类因。 除了寻和伺之外，寻和伺应当看作是智慧和作意的自性。 就像见解那样。 哪种智慧依赖于作意，在对境上不一致地运行和进入，即使那是它的自性，也称为有寻有伺。 其中，在对境上不一致地运行，依赖于作意的智慧
English
The discriminations of desire, etc., up to the ultimate of the discriminations possessing household property, are in the eleventh dwelling place. Sorrow, etc., should be understood as entering in dependence on the twelfth dwelling place. Those five views, whatever they are, are of the nature of wisdom, therefore they do not exist equally with each other. Because self-nature and self-nature cannot exist equally. Desire and anger, pride and doubt, because they are mutually inconsistent, they do not exist equally with each other. A mind that has become attached will be humbled, and a mind that has become arrogant will be conceited. Therefore, it should be understood that desire and pride are also mutually inconsistent. Those near afflictions that have been shown, should only be regarded as being in accordance with the side of the afflictions. Therein, for the time being, heedlessness should be regarded as being in accordance with the side of all afflictions. Like this, even if one becomes attached, one will become heedless, and even if one reaches the point of being consumed by doubt, one will become heedless. Attachment, stinginess, arrogance, and excitement are in accordance with the side of attachment, and are the homogeneous cause of attachment. Anger and holding to one's own views, as well as complete torment and jealousy, and various harms, are in accordance with the side of anger, and are the homogeneous cause of anger. Deceit and cunning are in accordance with the side of wrong view, and are the homogeneous cause of wrong view. Concealment should be regarded as only being in accordance with the side of cunning, and is its homogeneous cause. The remaining near afflictions are in accordance with the side of ignorance, and are the homogeneous cause of ignorance. Except for investigation and analysis, investigation and analysis should be regarded as being the nature of wisdom and intention. Just like the views. Whatever wisdom relies on ideation, and moves and enters inconsistently on the object, even though that is its nature, it is called with investigation and with analysis. Therein, wisdom that moves inconsistently on the object and relies on ideation