Tibetan
འདས་པའི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཉིས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དབང་པོ་དུ་དག་གིས་དཔལ་ཉམས་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བཅུ་གཅིག་གིས་སོ། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་དཔལ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་མ་བརྒྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་བྱེད་པའི་ཆོས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་བཟོད་པ་དང༌། དེས་པ་དང༌། མི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། བག་ཡོད་པའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ་བཟོད་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་མི་འཁྲུགས་པ་དང་ཕྱིར་གནོད་པ་མི་བྱེད་པ་དང་ཁོན་གྱི་བསམ་པ་མི་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་དུ་དོགས་པ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཤད་ཀྱིས་སྤྱོང་བ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་གནོད་པ་ལ་མི་བྱེད་པའི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་པ་གང་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་དག་ལ་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ལ། སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་སྲུང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་སྐྱེད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པས་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་བཟོད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་པས་ནི་གཞན་དག་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དེ་ཡོད་དེ། མི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ནི་དུས་ གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བསྙེན་པའི་དུས་དང་བསྐོ་བའི་དུས་སུའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་པའི་དུས་སུ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ། གུས་པ་དང་ནུས་པ་དང་ཤེས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པས་སོ། །གཞན་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་མི་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་མཐར་བསྐོ་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་ནི་ལས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསམ་པའི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་ནི་བསམ་པའི་ལས་རྣམས་སུ་བསྐོའོ། །གཡུལ་ངོའི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་ནི་གཡུལ་ངོའི་ལས་རྣམས་སུ་བསྐོའོ། །བདག་དང་ནོར་བསྲུང་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་ནི་བདག་ཉིད་དང་ནོར་བསྲུང་བའི་ལས་རྣམས་སུ་བསྐོའོ། །ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོ་བར་འོས་པ་ཞིག་ན་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་རྣམས་སུ་བསྐོ་བར་བྱའོ། །གཏོང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ས་གཞི་གཏོང་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་བ་དང་རྐྱེན་དུ་འབབ་པ་གཏོང་བ་དང་སྙོམས་པར་གཏོང་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གཏོང་བ་སྟེ། དེའང་མཚན་ཉིད་ལས་ནི་གང་གིས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་གཏོང་བའོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་མི་འཁུ་བ་དང་མི་སླུ་བའི་ངང་ཚུལ་ཉིད་དེ། མི་འཁུ་བ་དེའང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དམས་པ་ན་མི་འཁུ་བ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་མི་འཁུ་བ་དང་ཉེ་བར་སྤྱོད་པས་མི་འཁུ་བ་དང་དམ་བཅས་པ་ལས་མི་འཁུ་བ་དང་གཞན་ལ་ཚོལ་ཞིང་མི་འཁུ་བའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་དང་མི་དགེ་བ་ལས་སེམས་སྲུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པ་ལས་དེ་གཉི་ག་འང་མཚན་ཉིད་དུ་རུང་ངོ༌། །དེའང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་སྒྲུབ་པ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་བདག་ཉིད་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང༌། གྲགས་པ་བསྲུང་བ་ལ་བག་ཡོད་པ་དང་ཆོས་སྤྱོད་པ་ལ་བག་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ན་དཔལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ལྔར་འགྱུར་ཏེ། ངང་ཚུལ་བཟང་པོའི་སྟོབས་དང་གྲོགས་དང་མཛའ་བཤེས་བཟང་པོའི་སྟོབས་དང༌། མི་ཞན་པའི་སྟོབས་དང༌། ཡིད་གཅུགས་པའི་སྟོབས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །དཔལ་ ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་དགུ་རྗེས་སུ་དགའ་བ་དང༌། དབང་ཕྱུག་གི་བདག་པོ་དང༌། དགྲ་ཐུལ་བ་དང༌། བརྟེན་པ་ལ་ཕན་པ་དང༌། བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སྟོབས་དང་པོ་བཞི་བསྡུས་པ་ནི། དཔལ་རྣམ་པ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་པ་ནི་དཔལ་ལྔ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།། །།བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། དབང་པོ་དུ་ཞིག་སྔོན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ལས་དམིགས་པ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དོ། །དུ་ཞིག་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་རེག་པའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔའོ། །དུ་ཞིག་འབད་པའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱང་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དོ། །དབང་པོ་དུ་ཞིག་བསྡམ་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དོ། །དུ་ཞིག་ཡང་དག་པར་ཞི་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཅིག་གོ །དུ་ཞིག་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ལྔའོ། །དུ་ཞིག་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དུལ་བ་དང་ཞིབ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ལ་དུལ་བ་དང་ཞི་བ་དང་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བརྒྱད་དོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་མཐུན་པའི་ས་པ་དག་འགགས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པ་འགྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་མི་མཐུན་པའི་ས་པ་དག་འགགས་ཤིང་དེ་ལས་གཞན་པ་འགྲུབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །རབ་ཏུ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རབ་ཏུ་སྤོང་བ་དག་གང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་འབྱོར་པ་དག་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། སྐྱེ་པ་ལས་ཉམས་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བྱེ་བྲག་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ འཆིང་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆེ་བ་དག་ཡིན་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་དག་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བརྟན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་སྙིང་རྗེའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་དག་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་དག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་བ་དག་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་འབྲིང་ཡང
Chinese
如果说过去之盛衰将要体验，答：除了二者之外的都会体验。多少根（官）将要体验盛衰之衰，答：十一根。多少根是引导盛衰的，答：最后八根。世尊所说的享用欲望者们的成事之法是这五种，即忍辱、息灭、不遍计、布施行为、以及谨慎。其中所说的忍辱是什么呢？它的体性应当从三个方面观察，即不扰乱、不反害、以及不怀恨。从种类差别上来说有十种：忍受已造成的损害，忍受正在造成的损害，忍受可能造成的损害，对加害者施以帮助而忍受，对施助者加以损害而忍受，忍受一切加害，忍受一切所生的损害，忍受以杖责惩罚加害者并接受，以分别的智慧力忍受加害者，以及以加害者的自性而忍受。将这些全部归纳起来，就叫做对损害不作为的忍辱。什么是决定呢？就是对于他人所造成的损害，以身语意守护的自性，对于他人，不生起安乐和心安乐以及无罪，已经生起的就守护，痛苦和心不安乐以及有罪，没有生起的就不生起，已经生起的就遣除。其中，以忍辱来忍受他人所造成的损害。以息灭来不损害他人，这样，二者的差别就在于此。不遍计应当从两个时间来观察，即亲近之时和委任之时。其中，在亲近之时，应当以五种方式不遍计而亲近，即恭敬、能力、知识、行为以及知足。另外，应当以五种方式不遍计而委任，即适合委任工作的究竟
English
If it is said that past glory and decline will be experienced, the answer is: all except for two will experience it. How many faculties will experience the decline of glory and decline? The answer is: eleven. How many faculties are those that lead to glory and decline? The answer is: the last eight. The Blessed One said that the Dharma for accomplishing the glory of those who enjoy desires is these five: patience, pacification, non-thorough investigation, generosity in conduct, and mindfulness. Among these, what is patience? Its characteristics should be viewed in three ways: not being disturbed, not retaliating, and not holding grudges. From the perspective of differentiation, there are ten types: patience with harm that has been done, patience with harm that is being done, patience with harm that is suspected of being done, patience with helping the harmer, patience with harming the helper, patience with all harm, patience with harm from all things, patience with accepting punishment by a stick from the harmer, patience with the power of discriminating wisdom towards the harmer, and patience with the nature of the harmer. When all these are combined into one, it is called patience of non-action towards harm. What is certainty? It is the nature of protecting oneself with body, speech, and mind from the harm done by others. For others, not generating happiness, mental happiness, and blamelessness that have not arisen, and protecting those that have arisen; and not generating suffering, mental unhappiness, and blameworthiness that have not arisen, and eliminating those that have arisen. Among these, patience is used to endure the harm done by others. Pacification is used to not harm others, so the difference between the two lies in this. Non-thorough investigation should be viewed in two times: the time of approaching and the time of appointing. Among these, in the time of approaching, one should approach without thorough investigation in five ways: respect, ability, knowledge, conduct, and contentment. Furthermore, one should appoint without thorough investigation in five ways: being suitable for appointing to the completion of the work.
Chinese
如果适合安排在各种事务的末端，就应安排在事务的末端。如果适合安排在思考的事务中，就应安排在思考的事务中。如果适合安排在战场事务中，就应安排在战场事务中。如果适合守护自身和财物，就应安排在守护自身和财物的事务中。如果适合安排在佛法事务中，就应安排在佛法事务中。 布施如果简要归纳，应观察为五种：布施土地，布施受用，布施顺缘，平等布施，殊胜布施。其中，从定义上讲，就是以任何方式进行给予的行为。 行为是指不欺骗、不迷惑他人的状态。不欺骗也分为五种：在卑贱时不欺骗，在信任时不欺骗，在亲近交往时不欺骗，不违背誓言，不向他人索取且不欺骗。 谨慎是指修习善法和守护自心不造恶业。从因果关系的角度来看，两者都可以作为定义。 这也应仅观察为五种：在获取受用时保持谨慎，在守护受用时保持谨慎，在守护自身时保持谨慎，在守护名声时保持谨慎，在行持佛法时保持谨慎。 如果将这些全部归纳起来，就会变成成办兴盛的五种力量：良好的品行之力，良友和善知识之力，不怯懦之力，专注之心之力，佛法之力。 兴盛也应观察为五种：令众生欢喜，成为权力的主人，战胜敌人，利益所依之人，前往善趣。 其中，前四种力量的集合，应被视为是成办四种兴盛。 第五种力量是成办第五种兴盛。 第十一品。有多少根是从先前的烦恼和业的牵引中作为对境的？回答说：八个。有多少是从名色之缘中也作为对境的？回答说：一个。有多少是从触之缘中也作为对境的？回答说：五个。有多少是努力
English
If someone is suitable to be assigned to the end of various tasks, they should be assigned to the end of tasks. If someone is suitable to be assigned to tasks of contemplation, they should be assigned to tasks of contemplation. If someone is suitable to be assigned to battlefield tasks, they should be assigned to battlefield tasks. If someone is suitable to protect oneself and possessions, they should be assigned to tasks of protecting oneself and possessions. If someone is suitable to be assigned to Dharma tasks, they should be assigned to Dharma tasks. Generosity, if summarized briefly, should be viewed as five types: giving land, giving possessions, giving favorable conditions, giving equally, and giving excellently. Among these, from a definitional perspective, it is the act of giving in any way. Conduct refers to the state of not deceiving or misleading others. Not deceiving is also divided into five types: not deceiving when in a lowly position, not deceiving when trusted, not deceiving in close interactions, not breaking vows, and not seeking from others and not deceiving. Mindfulness refers to cultivating virtuous Dharmas and guarding one's mind from creating evil deeds. From the perspective of cause and effect, both can serve as definitions. This should also be viewed as only five types: being mindful in acquiring possessions, being mindful in protecting possessions, being mindful in protecting oneself, being mindful in protecting reputation, and being mindful in practicing Dharma. If all of these are summarized, they become the five powers that accomplish prosperity: the power of good conduct, the power of good friends and spiritual mentors, the power of not being cowardly, the power of a focused mind, and the power of Dharma. Prosperity should also be viewed as five types: making beings happy, becoming the master of power, defeating enemies, benefiting those who rely on one, and going to a good destination. Among these, the collection of the first four powers should be regarded as accomplishing four types of prosperity. The fifth power is what accomplishes the fifth type of prosperity. Eleventh Chapter. How many faculties are objects from the attraction of previous afflictions and karma? Answer: Eight. How many are also objects from the condition of name and form? Answer: One. How many are also objects from the condition of contact? Answer: Five. How many are effort