Tibetan
ག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའོ། །སོ་སོར་ངེས་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས་རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། རྒྱུ་སོ་སོར་ངེས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །སྦྱོར་བ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐུན་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། རིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བའོ། །མགྱོགས་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་མགྱོགས་པ་དང༌། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའི་མགྱོགས་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མགྱོགས་པའོ། །གོ་རིམས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་རེ་རེ་ནས་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐད་ཅིག་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་དང༌། ལུས་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་དང༌། བྱ་བ་བསྒྲུབ་པ་འཇུག་པའི་གོ་རིམས་སོ། །དུས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །ཡུལ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འོག་གི་ཡུལ་དང༌། སྟེང་གི་ཡུལ་དང༌། ཐད་ཀའི་ཡུལ་ལོ། །གྲངས་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཆོས་ཡོངས་སུ་གཞལ་བ་ཡང་དག་པར་མཚོན་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཅིག་གི་གྲངས་དང༌། གཉིས་ཀྱི་གྲངས་དང༌། མང་པོའི་གྲངས་སོ། །ཚོགས་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བྱ་བའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུས་པའི་ཚོགས་པ་དང༌། དོན་གཅིག་གི་ཚོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཚོགས་པའོ། །མ་ཚོགས་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། རྣམ་པ་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཚོགས་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང༌། ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དུ་ཞིག་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བཤད་པར་བྱས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ཅན་ནི་གཅིག་གོ ། །བསྟན་པ་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། བསྟན་དུ་ཡོད་པའི་མིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རེག་ཅིང་ཡུལ་གནོན་པའི་དོན་དང༌། རགས་པའི་དོན་གྱིས་དེ་རགས་པའི་དོན་ནི་ཆ་ཕྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཆ་ཕྲ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནས་ངན་ལེན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་དོན་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པས་སྐྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་གཞན་ཡང་གང་ལ་ཉོན་མོངས་པས་ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་འགྱུར་བའི་ཉེས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉེས་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཉེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། ། བཞི་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུས་བྱས་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའི་སྐལ་བ་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནོད་པ་མང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་དང༌། ལྟ་བ་མང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མང་པོས་དབང་བསྒྱུར་བའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྲོས་པའི་གནས་ཀྱི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཏོགས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཁམས་གསུམ་དུ་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །འདས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་སྤྱད་ཟིན་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རྒྱུ་སྤྱད་ཟིན་པའི་དོན་དང་འབྲས་བུ་མ་སྤྱད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་དོ། །ནང་གི་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་བཞིའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་རྣམས་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ནང་གི་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །རགས་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་གསལ་བ་དང༌། བརྩམས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་བརྟས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཕྲ་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། རགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དམན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མི་གཙང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །བཟང་པོ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། དམན་པ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཐག་རིང་པོ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡུལ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱིས་བསྐལ་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །ཐག་ཉེ་བ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཐག་རིང་བ་ལས་བཟློག་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། འདིར་སྐྱེས་པ་གཉེན་པོ་མ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པ་ལས་ལངས་པ་དུས་གསུམ་དུ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དོན་གང་གིས་ཡིན། དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ག
Chinese
从何处进入一，从一生进入另一生，从完全烦恼和完全清净进入一。分别决定之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于法各异之体性状态。有三种相：体性分别决定，因分别决定，果分别决定。结合之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于因与果相符之状态。有三种相：聚合之结合，方便之结合，以理之方式行事之结合。迅速之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于迅速进入之状态。有三种相：作意之迅速，士夫作为之迅速，神变之迅速。次第之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于作意一一进入之状态。有三种相：刹那进入之次第，身体进入之次第，成办事业进入之次第。时间之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于作意之相续不断绝之状态。有三种相：过去，未来，现在发生。处所之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于色完全执取之状态。有三种相：下方之处所，上方之处所，直接之处所。数量之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于法完全衡量如实表示之状态。有三种相：一之数量，二之数量，众多之数量。集合之状态应安立于何处？有几种 相？答：应安立于事业之支分无不齐全之状态。有三种相：聚合之集合，同一意义之集合，完全圆满之集合。不集合之状态应安立于何处？有几种相？答：应安立于不集合之状态，详细区分应从集合之反面来理解。其中，蕴等之中，有色之体性是什么？蕴等之中有几种是有色的？
English
From where does one enter into one, from one life enter into another, from complete affliction and complete purification enter into one? Where should the state of separate determination be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of the nature of different dharmas. There are three aspects: separate determination of nature, separate determination of cause, and separate determination of result. Where should the state of combination be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state where cause and result are in accordance. There are three aspects: combination of aggregation, combination of means, and combination of acting in accordance with reason. Where should the state of speed be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of entering quickly. There are three aspects: speed of intention, speed of action of a person, and speed of miraculous power. Where should the state of order be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of entering one by one with intention. There are three aspects: order of entering in an instant, order of entering the body, and order of entering into accomplishing actions. Where should the state of time be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state where the continuum of intention is uninterrupted. There are three aspects: past, future, and present occurrence. Where should the state of place be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of completely grasping form. There are three aspects: place below, place above, and place directly. Where should the state of number be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of completely measuring and accurately representing dharmas. There are three aspects: number of one, number of two, and number of many. Where should the state of assembly be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state where there is no incompleteness of the limbs of the action. There are three aspects: assembly of aggregation, assembly of the same meaning, and assembly of complete perfection. Where should the state of non-assembly be established? How many aspects are there? Answer: It should be established in the state of non-assembly, and detailed distinction should be understood from the opposite of assembly. Among them, what is the nature of form among the aggregates? How many of the aggregates are form?
Chinese
那么，他说了那个之后，色法的自性之义的蕴，有色法就是一个。有多少所诠释的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：所诠释的事物，是以眼根的行境的意义而有。是一个的方面。有障碍的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：有障碍的事物，是以互相接触并压迫处所的意义，以及粗大的意义而有。那个粗大的意义，应当理解为除了三种微细分之外。三种微细分，应当如先前一样理解。是一个的方面。有漏的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以恶趣和随顺相应的意义，以及不是它的对治的烦恼所生的意义而有。是全部的一个方面。有漏的事物的其他意义，凡是烦恼能够生起四种过患的，那就是有漏的事物。四种过患是什么呢？回答说：是不能寂静的过患，内外转变的过患，发起一切恶行的过患，以及执持因的过患。其中第一个，应当看作是从一切缠缚、一切行为而产生的。第二个，应当看作是从烦恼的根本，烦恼随顺行为而产生的。第三个，应当看作是从烦恼的因产生的。 第四个，应当看作是从再次投生而产生的。有为法的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以从因产生、具有产生的分位的意义而有。是有为法全部。有烦恼的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以被众多损害所控制的意义而有。是全部的一个方面而已。有杂染的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以被贪欲和众多见解所控制的意义而有。是全部的一个方面而已。依赖执着的事物，是以什么意义而有？有多少呢？回答说：是以被欲界的贪欲所控制的意义而有。是全部的一个方面而已。世间的事物，是以什么意义
English
Then, after he said that, the aggregate of form, which is the meaning of the nature of form, is one. How many things to be explained are there, and by what meaning are they? How many are there? The answer is: The things to be explained are by the meaning of the object of the eye sense. It is one aspect of one. How many things with obstruction are there, and by what meaning are they? The answer is: Things with obstruction are by the meaning of mutual contact and oppression of the place, and by the meaning of grossness. That gross meaning should be understood as excluding the three subtle divisions. The three subtle divisions should be understood as before. It is one aspect of one. How many things with outflows are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of association with bad destinations and conformity, and by the meaning of being produced by afflictions that are not their antidotes. It is one aspect of all. Another meaning of things with outflows is that whatever afflictions can produce four kinds of faults, that is a thing with outflows. What are the four kinds of faults? The answer is: They are the fault of not being able to be pacified, the fault of internal and external transformation, the fault of arousing all evil deeds, and the fault of holding onto the cause. Among them, the first should be seen as arising from all entanglements and all behaviors. The second should be seen as arising from the root of afflictions, afflictions following behavior. The third should be seen as arising from the cause of afflictions. The fourth should be seen as arising from rebirth. How many conditioned things are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of arising from a cause and having a share of arising. It is all conditioned things. How many things with afflictions are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of being controlled by many harms. It is only one aspect of all. How many things with defilements are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of being controlled by desire and many views. It is only one aspect of all. How many things that depend on attachment are there, and by what meaning are they? The answer is: They are by the meaning of being controlled by the desire of the desire realm. It is only one aspect of all. How many worldly things are there, and by what meaning are they?