Tibetan
ན་དཀོན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡུན་རིང་པོ་ནས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་བརྩམས་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ལྟ་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་དཀོན་ཏེ། འདི་ལྟར་དཔལ་དང་དབང་ཐང་མི་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་ཅེས་འདོད་པ་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བར་ཡང་བྱེད་དེ། །ཁྱོད་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་པ་ནས་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ཁྱོད་ཀྱི་དགྲ་ཐམས་ཅད་ཟད་དེ་རྨེག་མེད་པ་དང༌། ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། བསད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་མཚན་དང་ལྡན་ན། ལག་རྐྱོང་དཔལ་དང་དབང་ཐང་མི་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་ཀྱང་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་དང༌། སློང་མོ་སྟེར་བའི་ཁྱིམ་དེ་དག་ལ་ཡང༌། ཁྱིམ་འདི་དག་ནི་བདག་གི་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ནི་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་གཞན་དག་གིས་བླང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བདག་གིར་འཛིན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ནས་རྙེད་པ་ཆོས་གོས་སམ། བསོད་སྙོམས་སམ། མལ་ཆའམ། སྟན་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པའི་རྙེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆགས་པ་དང༌། ཞེན་པ་དང༌། འཆུམས་པ་དང༌། མདུད་པ་བོར་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དུ་མ་གསོད་བ་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་སྦྱིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་དེའི་འབྲས་བུ་རྟག་པའི་གནས་ཡིན་པར་བརྟག་པར་སྟོན་པ་དང༌། མཆོད་སྦྱིན་རྩོམ་པ་དེར་མགྲོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱང་བླང་བ་སྣ་ཚོགས་མཆོག་མང་པོ་བདག་གིར་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྒྱུད་ཅིང་འཁུ་བའི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་རྩོམ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་རིགས་རྣམས་ནི་རིགས་གསད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་རིགས་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་རྣམས་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རིགས་གཞན་ནི་དམན་པ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ནི་རྒྱས་པར་ཚངས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ཚངས་པས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཚངས་པའི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། རིགས་བྲམ་ཟེ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ལ་སེམས་པ་ནི་བསམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་བརྗོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་འདི་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱས་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་སེམས་སྐྱོན་ཆགས་པར་གྱུར་ཅེ་ན། ངག་གི་ཉེས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པ་དང༌། མོས་པའི་ཉེས་པས་སོ། །གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ངག་ལོག་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངག་གི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གནས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་གདགས་པ་བྱས་པ་དང༌། ཚིག་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པ་ལས་གཞན་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདག་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པའམ། ཆུང་བར་རློམ་སེམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་མ་དཔྱད་པར་གནས་དེ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གདམས་པ་མཛད་ཅིང་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཛད་ཀྱང་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ལམ་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་པ་དང༌། ཤིས་པ་བརྗོད་པ་ལ་ལེགས་པར་མི་གནས་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་མོས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལྟ་བ་ངན་པའི་ཉེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ན་དོན་དམ་པར་བྲམ་ཟེ་མ་ ཡིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན། རིགས་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཡང་གང་དག་གནས་གསུམ་པོ་འདི་དག་བདེན་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་ལས་འདོགས་པར་བྱེད་ན། དེ་དག་ནི་གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པས་དེ་དག་ནི་རིགས་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །གནས་གསུམ་པོ་དག་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་དང་པོ་འདི་སྨྲ་ན། བདེན་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་དང་པོ་འདི་ལ་ངག་གི་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གནས་དེ་དང་བདེན་པ་སྨྲ་བ་དེས་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་ཉིད་ཆེ་བའམ། མཚུངས་པའམ། ཆུང་བ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་དེ་ལ་ང་རྒྱལ་གྱི་ཉེས་པས་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
被称为稀有。由于长久以来拥有和享用财富，他们会说：像你这样的人在世间是稀有的，因为你拥有如此不可动摇的光荣和权力。他们也会表达这样的愿望：你拥有如此神圣的称号，不久之后，你的所有敌人都将被消灭，彻底摧毁，被征服和杀死。如果你拥有这样的称号，你将拥有伸展之手的光荣和不可动摇的权力。对于朋友的家和施舍乞丐的家，他们也会认为：这些房子是我的，不是其他修行者和婆罗门所能拿走的。他们也会贪恋、执着、紧抓、捆绑、迷恋、特别贪恋和极度贪恋他们所获得的任何东西，如法衣、食物、床铺、坐垫等等，并尽情享用。因此，婆罗门种姓正确地从事福德之事，即宣扬伴随着屠杀各种生物的祭祀，并宣扬祭祀的果报是永恒的。从事祭祀时，那些被邀请为客人的人，也因为要拥有各种各样最好的东西，而彼此嫉妒和争斗。应该知道，这三种方式是正确从事福德之事。婆罗门种姓对果报的思考是这样的： 非天种姓是应该被杀的种姓。天人的种姓是永恒的。婆罗门的种姓是最高的。其他种姓是低贱的。婆罗门的种姓是广大的，从梵天而生，由梵天所化，享用梵天的份额，直到这般说法。应该通过这样的想法和言语来理解婆罗门种姓对果报的思考。
English
It is called rare. Because of having and enjoying wealth for a long time, they will say: Such a person as you is rare in the world, because you possess such unshakable glory and power. They will also express such wishes: Since you possess such a sacred title, before long, all your enemies will be destroyed, completely annihilated, conquered, and killed. If you possess such a title, you will possess the glory of outstretched hands and unshakable power. Regarding the homes of friends and the homes that give to beggars, they will also think: These houses are mine, not to be taken by other ascetics and Brahmins. They will also be attached to, cling to, grasp, bind, be infatuated with, especially attached to, and extremely attached to whatever they obtain, such as Dharma robes, food, bedding, cushions, etc., and enjoy them to the fullest. Therefore, the Brahmin caste correctly engages in meritorious deeds, namely, proclaiming sacrifices accompanied by the killing of various kinds of creatures, and proclaiming that the fruit of the sacrifice is an eternal state. When engaging in sacrifices, those who are invited as guests also envy and fight with each other because they want to possess all kinds of the best things. It should be known that these three ways are the correct engagement in meritorious deeds. The Brahmin caste's contemplation on the fruit is like this: The Asura caste is the caste that should be killed. The caste of the gods is eternal. The caste of the Brahmins is the highest. Other castes are inferior. The Brahmin caste is vast, born from Brahma, transformed by Brahma, and enjoys the share of Brahma, up to such statements. The Brahmin caste's contemplation on the fruit should be understood through such thoughts and words.
Chinese
因此，婆罗门种姓的人们，对于这三种处所，坚决地认为“这才是真理，其他都是虚假的”，并且执着地坚持，从而进行命名。那么，是哪三种过失导致内心产生缺陷呢？是语言的过失、傲慢的过失和信仰的过失。对于这三种处所本身，凡是引入邪语的，就应当认识到那是语言的过失。建立三种不好的处所，并且总是说不好的话语，依靠他人而自认为伟大、平等或渺小，凡是产生这种傲慢心的，就应当认识到那是傲慢的过失。对于这三种处所本身，不考察优点和缺点，只是完全地信仰这些处所，即使诸佛和佛的声闻弟子们善巧地教导和善巧地随顺开示，也不善巧地安住于处所和非处所，不善巧地安住于完全的考察，不善巧地安住于道路，不善巧地安住于吉祥的言说，就应当认识到那是他们的信仰的过失。也应当认识到，这三种过失都是由恶见的过失所引发的。因此，婆罗门种姓的人们，因为在这三种处所上具有这三种过失，所以实际上被归类为非婆罗门。即使不是婆罗门种姓，但凡是从真理和正确中来安立这三种处所的，他们因为在这三种处所上没有被三种过失染污内心，所以即使不是婆罗门种姓，实际上也被归类为被称为婆罗门的人。那么，这三种处所是什么呢？说“一切有情不应被杀害”，说出这第一个处所，说出的就是真理，而不是虚假的。因此，他们的这第一个处所没有被语言的过失所染污。他们因为说出这个处所和真理，不依靠他人而自认为伟大、平等或渺小，因此，他们对于这个处所，具有没有被傲慢的过失真实染污的心。
English
Therefore, those of the Brahmin caste, regarding these three places, firmly hold that "this alone is the truth, and others are false," and cling to them, thus making designations. What are the three faults that cause the mind to become flawed? They are the fault of speech, the fault of pride, and the fault of faith. Regarding these three places themselves, whatever introduces wrong speech should be recognized as the fault of speech. Establishing three bad places and always speaking bad words, relying on others to consider oneself great, equal, or small, whatever arrogance arises from this should be recognized as the fault of pride. Regarding these three places themselves, without examining merits and faults, simply believing in these places, even if the Buddhas and the Buddha's Shravakas skillfully teach and skillfully follow and reveal, they do not skillfully abide in places and non-places, do not skillfully abide in complete examination, do not skillfully abide in the path, and do not skillfully abide in auspicious speech, it should be recognized as their fault of faith. It should also be recognized that these three faults are all caused by the fault of wrong views. Therefore, those of the Brahmin caste, because they possess these three faults in these three places, are actually classified as non-Brahmins. Even if they are not of the Brahmin caste, whoever establishes these three places from truth and correctness, because their minds are not defiled by the three faults in these three places, even if they are not of the Brahmin caste, they are actually classified as those called Brahmins. What are these three places? Saying "all sentient beings should not be killed," speaking this first place, what is spoken is the truth, not falsehood. Therefore, their first place is not defiled by the fault of speech. Because they speak this place and the truth, they do not rely on others to consider themselves great, equal, or small, therefore, regarding this place, they have a mind that is not truly defiled by the fault of pride.
Tibetan
།དེ་དག་གནས་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་དམིགས་པ་དེས་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་བས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལུས་དང་སེམས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་སོ། །གནས་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་དད་པས་མི་འགྲོ་ཞིང་བདག་རང་གིས་བདེན་པ་དེ་ལེགས་པར་མངོན་པར་རྟོགས་པས་དེ་དག་ནི་བདེན་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མོས་པའི་ཉེས་པས་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་གཉིས་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་གསུམ་པ་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། བདེན་པ་གཉིས་པ་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བ་དང་འཇིག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་གསུམ་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ ཅད་ལ་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་རྗེས་སུ་སློབ་ཅིང་ལན་མང་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་སྐྱོན་ཆགས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་ཡང་དོན་དམ་པར་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེར་བྱེད་པའི་གནས་གསུམ་པོ་བདེན་པ་ལས་ཉེས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་དག་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཁོ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་དེ། །དེ་དག་ནི་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཀྱང་མེད་ལ་བདག་གི་ཡང་མེད་དེ། བདག་གི་ནི་ཅི་ཡང་མེད་གང་ཡང་མེད་གང་ན་ཡང་མེད་དོ། །བདག་ཀྱང་ཅི་ཡང་མེད་གང་ཡང་མེད་གང་ན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དུ་ཡོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། མང་སྟེ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཐོབ་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པ་གནས་སྐབས་གང་ལ་གདགས། འཐོབ་པ་ལ་རྣམ་པ་
Chinese
那些安住于该处，通过对功德和过失进行辨析而专注，从而如实见到善法增长，以无罪的身心利益众生，在此生安乐居住。以慈爱之心对待一切众生，日夜修习，多次安住。他人不因信仰而前往该处，而我自身则能很好地现证真谛，因此他们是真实的，没有明显的执着。因此，应当了知他们具有不因贪求的过失而染污的心。同样，“诸行皆无常”是第二处。其余与前相同。 “诸法皆无我”是第三处。其余应如前了知。 其中的差别是：对于第二真谛，应当说，通过观察诸行生起和坏灭，日夜修习，多次安住。对于第三真谛，应当说，以不执着一切法为我的方式，日夜修习，多次安住。安住于这三处，以这三种过失也不能真实染污他们的心，那些人即使不是婆罗门种姓，实际上也被列为婆罗门之数。证成为婆罗门的三处，远离真谛的三种过失，唯有如来才能现证圆满觉悟。这些就是经中所说的“不杀害一切众生”，以及“凡是生起之法，皆是灭尽之法”，还有“无我亦无我所，我的什么也没有，什么也不是，在哪里也没有。我也是什么也没有，什么也不是，在哪里也没有”等所说之义的广释，应当理解。如果问：蕴的处所有哪些？回答说：很多，不是有心，例如：获得，以及无想等持等，应当如前广说那样了知。获得安立于何处？获得有几种？
English
Those who abide in that place, focusing on the discrimination of merits and faults, thereby truly seeing the increase of virtuous dharmas, benefiting beings with innocent body and mind, and dwelling happily in this life. With a loving nature towards all beings, they practice day and night and abide there many times. Others do not go to that place out of faith, but I myself can well realize the truth, therefore they are true and have no obvious attachment. Therefore, it should be known that they possess a mind that is not defiled by the fault of craving. Similarly, "all conditioned things are impermanent" is the second place. The rest is the same as before. "All dharmas are without self" is the third place. The rest should be understood as before. The difference is that for the second truth, it should be said that by observing the arising and ceasing of all conditioned things, they practice day and night and abide there many times. For the third truth, it should be said that in the manner of not clinging to all dharmas as self, they practice day and night and abide there many times. Abiding in these three places, their minds cannot be truly defiled by these three faults, those people, even if they are not of the Brahmin caste, are actually counted among the Brahmins. The three places that make one a Brahmin, being free from the three faults of truth, can only be fully realized by the Thus Come One. These are the extensive explanations of the meaning of what is said in the sutras, such as "not killing all beings," and "whatever is of the nature of arising is all of the nature of cessation," and "there is no self and no belonging to self, nothing is mine, nothing is anything, nowhere is there anything. I am also nothing, nothing is anything, nowhere is there anything," and so on, which should be understood. If asked, what are the occasions of the aggregates? It is said: There are many, not with mind, such as: attainment, and the samadhi of non-perception, etc., which should be understood as previously explained in detail. Where is attainment established? What kinds of attainment are there?