Tibetan
ཉལ་བ་ན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་གང་དག་འགྲོ་བའི་ཚེ་ན་ཡང་བླ་ལ། སྡོད་པ་ན་ཡང་བླ། འདུག་པ་ན་ཡང་བླ། ཉལ་བ་ན་ཡང་བླ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ ཕན་ཚུན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་དུ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན། དུ་ནི་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་གདགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །བཟོའི་གནས་བྱེད་པ་ནི་ཆེས་གསལ་བའི་ཕྱིར་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་འདུག་པ་དང་ཉལ་བ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །འགྲེང་བ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །འཆག་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་པོ་པའི་བཟོའི་གནས་བྱེད་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པའི་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ཆུང་ངུ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་འབྲིང་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐུ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་སྐྱེ་བའི་གཞི་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱའོ། །སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བཟོའི་གནས་བྱེད་པ་ནི་གཞི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྩེད་མོའི་དོན་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། ལུས་ དང་ངག་གི་སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པར་བརྒྱད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་གི་གཞི་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཡང་དམིགས་སོ། །གཅིག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དམིགས་སོ། །རོལ་མོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པར་གྱུར་པས་བཟོ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་འདུན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུའམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བདེན་པ་དུ་དག་བསྡུས་ལ་བདེན་པ་དུ་དག་གིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་དུ་དག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བདེན་པ་གསུམ་གྱིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་བསྡུས་ལ། ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་བདེན་པ་གསུམ་བསྡུས་སོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་མ་བསྡུས་ཏེ། འགོག་པ་ནི་དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བདེན་པ་བཞི་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྣམ་པ་བཞིའི་གཉེན་པོར་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཅིག་གི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གཉིས་ཀྱི་གཉེན་པོའོ། །རྣམ་པ་ཐ་མ་གཉིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཐ་མ་གཅིག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཞིས་བལྟ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྲེད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཡང་རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བདག་ཏུ་སྲེད་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དང་དེར་ མངོན་པར་དགའ་བ་མ
Chinese
即使是躺卧的时候，也有像那样不合适的（情况）。无论在做任何事情的终了时，站立也是不合适的，居住也是不合适的，坐着也是不合适的，躺卧也是不合适的。像那样的情况也是存在的，像这样广说。与此不同的那些，彼此不具备相同的性质。在这些之中，哪些是实有的，哪些是假立的呢？回答说：这些是与异熟果相关的蕴，以及心所显现的特殊行为所安立的，因此应说是假立的。这些的小、中、大是什么呢？回答说：由异熟果产生以及行为举止是显明的，因此是小的。工巧处是极显明的，因此是中的。化现是自性地非常显明的，因此应视为大的。此外，根据自性的差别，其他的分类是：在无色界中行持的异熟果是小的，在色界中行持是中的，在欲界中行持是大的。行为举止中，坐和卧是小的，站立是中的，行走是大的。初学者的工巧处是小的，学习中的是中的，老师的是大的。获得禅定小神通的化现是小的，获得禅定中神通的是中的，获得禅定大神通的是大的。像这样，与此相似的，应知小、中、大。这些产生的依据是什么呢？回答说：这应从十二个方面来看待，就像在听闻所生的地中解释的那样。那么，其中的差别是什么呢？回答说：由异熟果产生的，应从五道（五趣）的差别来了解为五种。行为举止，应从四种行为的差别来了解为四种。工巧处，应从十二种基础的差别来了解为只有十二种。化现，则是异生、声闻和独觉。
English
Even when lying down, there are such inappropriate (situations). Whether at the end of any action, standing is also inappropriate, dwelling is also inappropriate, sitting is also inappropriate, and lying down is also inappropriate. Such situations exist, as is widely explained. Those different from this do not possess the same qualities. Among these, which are substantial and which are imputed? The answer is: These are the aggregates associated with the ripening result, and they are established by the special behaviors manifested by the mind, therefore they should be said to be imputed. What are the small, medium, and large among these? The answer is: What arises from the ripening result and the way of conduct is small because it is clear. The skillful arts are medium because they are very clear. Emanation is to be regarded as large because the nature of the ground is extremely clear. Furthermore, according to the difference in nature, other classifications are: the ripening result that acts in the formless realm is small, acting in the form realm is medium, and acting in the desire realm is large. Among the ways of conduct, sitting and lying down are small, standing is medium, and walking is large. The skillful arts of a beginner are small, those of a learner are medium, and those of a teacher are large. The emanation of obtaining meditative power with small abilities is small, obtaining meditative power with medium abilities is medium, and obtaining meditative power with great abilities is large. Like this, similar to this, the small, medium, and large should be known. What is the basis for these to arise? The answer is: This should be viewed from twelve aspects, just as explained in the ground arising from hearing. Then, what are the distinctions among them? The answer is: What arises from the ripening result should be understood as five kinds according to the differences of the five paths (five realms). The ways of conduct should be understood as four kinds according to the differences of the four conducts. The skillful arts should be understood as only twelve kinds according to the differences of the twelve bases. Emanation, then, is for ordinary beings, hearers, and solitary realizers.
Chinese
化身和，菩提萨埵和，如来之差别和，嬉戏之义和，利他之义和，身和语之化身的差别以八种方式来理解。其中，以善加区分本身就已涵盖了基础，因此没有单独说明其他的基础。其中，由异熟所生者，是一概不作授记。二者也可以在三种方式中确定。一者可以在两种方式中确定。依赖于嬉戏，以烦恼心之心而行事者，即是烦恼。依赖于寂静者，即是善。因极度贪执而造作者，即是烦恼。显现善行者，即是善。化身所为，是为他人所欲之因，或为利益众生而行事者，即是善。无有烦恼。其中，哪些是五蕴？它们又涵盖了多少谛？又有多少谛涵盖了多少蕴呢？答：三谛涵盖了五蕴，而五蕴也涵盖了三谛。灭谛和蕴则互不涵盖，因为灭是它们寂静的差别。在声闻地，四谛应以十六种方式观察，为何要以四种方式观察苦谛呢？答：作为四种颠倒之对治，其中一种是对治一种颠倒，一种是对治两种颠倒，最后两种是对治最后一种颠倒。为何要以四种方式观察集谛呢？答：因为有四种贪爱，即应从常、乐、净、我之贪爱的差别来观察。其中，依赖于第一种贪爱，则显现出再次产生。依赖于第二种和第三种，则具有喜乐之贪，并且于彼彼
English
Emanations and, Bodhisattvas and, the distinctions of the Tathāgatas and, the meaning of play and, the meaning of benefiting others and, the distinctions of bodily and verbal emanations are to be understood in eight ways. Among these, since the basis is encompassed by the very act of distinguishing well, the basis of others is not mentioned separately. Among these, that which arises from maturation is invariably unpredicted. Two can also be determined in three ways. One can be determined in two ways. Relying on play, whoever acts with a mind possessed by afflictive emotions is afflicted. Whoever relies on pacification is virtuous. Whoever creates due to extreme attachment is afflicted. Whoever manifests virtue is virtuous. Emanations are virtuous when they are the cause of what others desire or when they act for the benefit of sentient beings. There are no afflictions. Among these, which are the five aggregates? How many truths do they encompass, and how many aggregates do how many truths encompass? Answer: The three truths encompass the five aggregates, and the five aggregates also encompass the three truths. The truth of cessation and the aggregates do not encompass each other, because cessation is distinguished by their pacification. In the Hearer's Ground, the four truths should be viewed in sixteen ways. Why should the truth of suffering be viewed in four ways? Answer: As an antidote to the four inversions, one aspect is the antidote to one inversion, one aspect is the antidote to two inversions, and the last two aspects are the antidote to the last inversion. Why should the truth of the origin be viewed in four ways? Answer: Because there are four types of craving, which should be viewed from the distinctions of craving for permanence, pleasure, purity, and self. Among these, relying on the first craving, it is evident that rebirth occurs again. Relying on the second and third, there is attachment with joy, and to that and that