Tibetan
པོ་དག་ལས་བཅུ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སེར་སྣའི་འདོད་ཆགས་དང༌། སྒྲིབ་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། བུ་ཚའི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཕྱོགས་དང་འཁོར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཡོ་བྱད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཡང་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ཁོང་ཁྲོ་བའི་གཞི་ཡང་བཅུ་སྟེ། བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་སྡུག་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་མི་སྡུག་པ་རྣམས་དང༌། འདས་པ་ན་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ན་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ན་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། སྔོན་གོམས་པ་དང༌། གཞན་དུ་བལྟ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་རིམ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཞི་དྲུག་ལས་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་པོ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་ཤ་སྟག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལས་ནི་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །མི་བཟོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། གོམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དེ་དག་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཁོང་ཁྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །མ་རིག་པ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་བདུན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དུས་ཀྱི་གཞི་དང༌། འཇིག་རྟེན་གནས་པའི་གཞི་དང༌། འཕོ་བའི་གཞི་དང༌། མཆོག་གི་གཞི་དང༌། དེ་ཁོ་ནའི་གཞི་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་དང་རྣམ་ པར་བྱང་པའི་གཞི་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཞིའོ། །གཞི་དེ་དག་ལས་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནམ། རྣམ་པ་བཅུ་དགུར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སྒོ་གསུམ་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་སོ་སོ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དང༌། གཉི་ག་ལ་བདག་དང། བདག་གི་དང༌། མཛའ་བཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པ་སྨིན་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པ་པོ་དང༌། རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་རྒྱུར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་བདེན་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ནི་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་པ་ནི་བདག་གི་དོན་མ་ཐོབ་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་དྲུག་སྟེ། སེམས་ཅན་དམན་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་མཚུངས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོ་ནང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ། དེ་དག་ལས་ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་བདུན་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གཞི་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པ་གཉིས་སྐྱེའོ། །གཞི་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་ནི་ང་རྒྱལ་རེ་རེ་སྐྱེའོ། །ལྟ་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་གཉིས་ཏེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་དང༌། སྐུར་བ་འདེབས་པའི་གཞིའོ། །དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་གཞི་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། བདག་ཡོད་པར་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བའི་ཐབས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཐར་པའི་ཐབས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང༌། ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྒྱུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ དང་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱེད་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ས་བོན་འདེབས་པ་དང༌། མངལ་འཛིན་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་བའི་ལས་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞི་བརྒྱད་དམ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་ལྟ་བ་ལྔ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །གཞན་ཡང་མ
Chinese
彼等之中，十者依次为：即，对事物的贪欲，对见解的贪欲，对执着的贪欲，对吝啬的贪欲，对障碍的贪欲，对邪行的贪欲，对子嗣的贪欲，对派系和眷属的贪欲，对资具的贪欲，以及对生起和坏灭的贪欲。嗔怒之基亦有十：自身和可爱的众生，不可爱的众生，过去所作的损害和利益，未来将作的损害和利益，现在所作的损害和利益，不悦意的处所，嫉妒，先前的习气，以及对他人的观察。应观待从彼等之中，嗔怒以十种方式依次生起。其中，从六个基础中，应知遍行苦恼的九种事物被分别安立，彼等一切皆是对众生的嗔怒。从彼等之外的其他事物中，则是对境的嗔怒。不忍先行的是对众生的嗔怒，习气先行，以及同样以观察而生的嗔怒，彼等简而言之可归纳为三种嗔怒：对众生的嗔怒，对境的嗔怒，以及对见解的嗔怒。无明生起之基有七：即，时间的基，世间安住的基，转变的基，胜义的基，唯此的基，遍行烦恼之基与清净之基，以及显现的慢之基。应观待从彼等基础中，无知以七种方式，或十九种方式生起。其中，第一者是从三门生起怀疑之故。第二者是各自内在的六处，以及外境，以及对二者有我，我所，以及朋友等派系的观点生起之故。第三者是对业和异熟，以及对二者有作者，感受者，无因，以及不和合为因的观点生起之故。第四者是对三宝进行诽谤之故。第五者是对真谛进行诽谤之故。第六者是邪
English
Among them, the ten are in order: namely, desire for things, desire for views, desire for attachment, desire for miserliness, desire for obscuration, desire for misconduct, desire for offspring, desire for factions and retinues, desire for possessions, and desire for arising and destruction. The basis of anger is also ten: oneself and beloved beings, unlovable beings, harm and benefit done in the past, harm and benefit to be done in the future, harm and benefit done in the present, unpleasant places, jealousy, previous habits, and looking at others. It should be observed that from these, anger arises in ten ways in order. Among them, from the six bases, it should be known that the nine objects of pervasive torment are separately established, all of which are anger towards sentient beings. From others besides them, it is anger towards objects. Impatience preceding is anger towards sentient beings, habit preceding, and similarly anger arising from observation, these can be summarized into three types of anger: anger towards sentient beings, anger towards objects, and anger towards views. The basis for the arising of ignorance is seven: namely, the basis of time, the basis of the world's dwelling, the basis of transformation, the basis of the ultimate, the basis of only this, the basis of pervasive affliction and the basis of purification, and the basis of manifest pride. It should be observed that from these bases, ignorance arises in seven ways, or nineteen ways. Among them, the first is because doubt arises from the three doors. The second is because the six internal sense bases, and external objects, and the view of self, mine, and factions such as friends arise towards both. The third is because the view of karma and its ripening, and the view of an agent, a feeler, causelessness, and incompatibility as causes arises towards both. The fourth is because of slandering the Three Jewels. The fifth is because of slandering the truth. The sixth is because of wrong
Chinese
是为了。第七是为了对未获得的自我之义产生显现的傲慢。产生傲慢的基础有六种：低劣的众生，与自己相同的众生，特别超胜的众生，各自内在的近取蕴，对未获得的应获得之物颠倒，对功德颠倒。从这些傲慢中，会产生傲慢以及傲慢等七种傲慢。其中，从特别超胜的众生之基础中，会产生两种傲慢。从剩余的基础中，会各自产生一种傲慢。产生见解的基础有两种：增益的基础和诽谤的基础。其中，增益的基础有四种：增益有我，增益常恒，增益无常，增益为显现高上的方便，增益为解脱的方便。诽谤也有四种：诽谤因，诽谤果，诽谤作者，诽谤实有之事物。其中，从“没有布施”到“没有善行和恶行”之间是诽谤因。“善行和恶行的业之果报没有成熟”是诽谤果。从“没有此世”到“没有化生众生”之间，应当视为诽谤作者。此处所说的作者，是指在此处意义上的士夫作者，也有四种，即来、去、播种、入胎，以及再次产生的业是士夫的作者。“世间没有阿罗汉”等诽谤，被称为诽谤实有之事物。从这八种或两种基础中，会产生五种见解，即有身见、边执见、见取见、戒禁取见、邪见。此外，
English
It is for the sake of. The seventh is for generating manifest pride in not having attained the meaning of self. There are six bases for the arising of pride: inferior sentient beings, sentient beings equal to oneself, particularly superior sentient beings, the individually internal aggregates of clinging, being mistaken about what should be attained but is not, and being mistaken about qualities. From these prides, seven types of pride arise, including pride itself and so on. Among these, two types of pride arise from the base of particularly superior sentient beings. From the remaining bases, one pride arises from each. There are two bases for the arising of views: the base of superimposition and the base of denigration. Among these, there are four types of superimposition: superimposing a self, superimposing permanence, superimposing impermanence, superimposing as a means of manifest superiority, and superimposing as a means of liberation. There are also four types of denigration: denigrating the cause, denigrating the result, denigrating the agent, and denigrating existing things. Among these, from "there is no giving" to "there is no good conduct and misconduct" is denigrating the cause. "The ripening of the fruits of actions of good conduct and misconduct does not exist" is denigrating the result. From "there is no this world" to "there are no spontaneously born sentient beings," it should be regarded as denigrating the agent. Here, the term "agent" refers to the agent of a person in this context of meaning, and there are four types: coming, going, sowing seeds, entering the womb, and the actions of rebirth are the agent of a person. Denigrating that "there are no Arhats in the world" and so on is called denigrating existing things. From these eight or two bases, five views will arise, namely, the view of the aggregates, the view of holding to extremes, the view of holding to views as supreme, the view of holding to ethics and vows as supreme, and wrong view. Furthermore,
Tibetan
ཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྣམས་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞི་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་གཞི་ནི་དྲུག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སྟོན་པ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྐུར་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཆེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལུགས་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་དམན་ཞིང་མོང་རྟུལ་བ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཟབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཆོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ནང་དུ་བལྟས་པ་དང༌། ཕྱིར་བལྟས་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། འདོད་ཅིང་ཁས་བླངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདོད་ཅིང་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ དང་ལྡན་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། གཞན་འདེབས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྩེ་འཇིལ་བའི་གནས་སྐབས་དང༌། རྣམ་པར་གནོན་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་ནི་མེད་དོ། །ཉེས་དམིགས་མང་པོ་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སའི་དངོས་གཞིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་གང་གི་གཉེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་སྲེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྲེད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ང་རྒྱལ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པ་དང་ཁེངས་པའི་རྣམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་དང་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བཅོ་ལྔ་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུར
Chinese
产生执著见和邪见的根源是对于前际的思辨和对于后际的思辨，其根本有六十二种。这些应当像经中所说的那样去理解。这些根本的差别本身就变成了六十二种见解。产生怀疑的根源有六种，即：听闻非正法，见到导师邪说，诽谤者，信仰者见到不同的宗派，自性低劣且愚钝，自性深奥的法，以及广为宣说的广大之法。烦恼的详细分类是什么呢？所有这些的详细分类有十五种，即：烦恼向内看、向外看、见所断、修所断、具有欲求和承诺的缠缚、不具有欲求和承诺的缠缚、具有随眠、小、中、大、散乱的状态、引发他人的状态、戏弄的状态、压制的状态、解脱的状态。烦恼没有任何利益。众多的过患是什么呢？例如，在有思有伺地的基础上，例如，广泛地阐述了“对于缠缚，心相续完全被烦恼染污”等等。应当理解，烦恼不是任何事物的对治。那么，依赖贪欲而舍弃贪欲，依赖我慢而舍弃我慢，这是怎么回事呢？那不是烦恼，而是心的显现行为是善的。因为那与欲望和骄傲的形态相符，所以仅仅被称为贪欲和我慢。应当观察，先前所说的十五种心完全被烦恼染污的对治的不相顺之品就是那十五种烦恼。近烦恼的处所是什么呢？那是九种。
English
The basis for the arising of views of clinging and wrong views is the speculation about the past and the speculation about the future, the root of which is sixty-two. These should be understood as they appear in the sutras. The distinctions of these roots themselves become sixty-two views. The basis for the arising of doubt is six, namely: listening to non-holy teachings, seeing teachers expounding wrongly, slanderers, believers seeing different systems, being naturally inferior and dull, the nature of profound teachings, and the extensive exposition of vast teachings. What is the detailed classification of the afflictions? The detailed classification of all of these is fifteenfold, namely: afflictions looking inward, looking outward, to be abandoned by seeing, to be abandoned by meditation, having clinging with desire and acceptance, having clinging without desire and acceptance, having latent tendencies, small, medium, large, the state of distraction, the state of causing others, the state of teasing, the state of suppressing, and the state of liberation. There is no benefit to the afflictions. What are the many faults? For example, on the basis of the ground of thought and examination, for example, it is extensively explained that "for clinging, the mindstream is completely defiled by afflictions," and so on. It should be understood that afflictions are not the antidote to anything. So, how is it that one relies on craving to abandon craving, and relies on pride to abandon pride? That is not an affliction, but the manifestation of mind is virtuous. Because it is in accordance with the form of desire and conceit, it is merely called craving and pride. It should be observed that the opposing side of the fifteen antidotes to the mind being completely defiled by afflictions, as previously stated, are those fifteen afflictions. What is the place of the near afflictions? That is ninefold.