Tibetan
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་གཅིག་གི་དབང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་འཇུག་པའི་རྩ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་དེས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཅིག་གི་དབང་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ནི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་དང༌། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཉིད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་འབྱུང་བ་བདེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་འཇུག་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱུང་ན་དེ་ལས་གཞན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ནི་ཆེས་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེས་ན་དེ་དག་རང་གི་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལ་ཆེས་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་བརྟས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཆེས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དེ་ལས་དགེ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཆེས་འོད་གསལ་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆེས་སྡུག་པ་དང༌། ཆེས་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་འདི་ལ་དགོངས་ནས་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་གསུངས་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཉིད་ལས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཁམས་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཔེ་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་བསྒོམ་པ་དེ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སེམས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེའི་དང་པོར་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་སྟེ། བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་བདེན་པ་རྣམས་ལ་མིག་མ་ཐོབ་པས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ་ཡང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞུགས་ཤིང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། ཀུན་གཞི་ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ། དེར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དག་པར་འདུས་པར་བལྟ་ཞིང༌། དེ་ནང་གི་སོ་སོའི་བདག་ཉིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཚན་མའི་འཆིང་བ་དང༌། ནང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བས་བདག་ཉིད་བཅིངས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པར་བསྡུས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་སྡུད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་སྤུངས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་སོགས་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་ཏུ་བསགས་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པས་ཀུན་ཏུ་བརྟེན་ཅིང་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྒྱུས་གནས་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །གནས་འགྱུར་མ་ཐག་ཏུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྤངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་གནས་ནི། གཉེན་པོ་དང༌། དགྲ་བོས་བསྒྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང༌། ལེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ལེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ་གནས་གྱུར་པ་ནི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་བྲལ་བ་ཡིན་
Chinese
，是故。亦是器世界成就之根本，谓能生器世界故。又，一切有情是一一相属故，亦是有情互相涉入之根本，谓如是，以彼之外余有情之所见等，若有有情不领受安乐及痛苦等者，是无有故。是故，当知有情界若是者，即是一一相属。如是，以阿赖耶识彼即是一切种子故，于现在时是痛苦谛之自性，及于未来时能生痛苦谛，及现在时即是能生集谛。如是，以能成就有情世界，及能成就器世界，及是痛苦谛之自性，及能成就未来之痛苦谛，及如是之能成就集谛故，亦当观阿赖耶识是一切遍染之根本。阿赖耶识是顺解脱分，及顺决择分之 善根诸种子之所摄持者，是集谛之因，谓顺解脱等分之善根诸根是与趣入相违之性故。彼生已，则彼之外世间之善根诸根极明净，是故彼等自种子之所摄持者极具威力，及以种子极增长故，于成办极具势力。从彼种子，彼等善法亦极明净成就，及于后世亦成熟极可爱乐，及极称意成就。薄伽梵亦是意指此一切种子之阿赖耶识，而说眼界，及色界，及眼识界，及意界，及法界，及
English
Therefore. It is also the root of the formation of the container world, because it can generate the container world. Moreover, all sentient beings are interconnected, so it is also the root of sentient beings' mutual involvement. It is like this: if there are sentient beings who do not experience happiness and suffering through the perceptions of other sentient beings, then there are none. Therefore, it should be understood that the realm of sentient beings is interconnected. Thus, since the Alaya-vijñana itself is the seed of everything, it is the nature of the truth of suffering in the present, and it can generate the truth of suffering in the future, and it is also the generator of the truth of origin in the present. Thus, by accomplishing the world of sentient beings, and accomplishing the container world, and being the nature of the truth of suffering, and accomplishing the future truth of suffering, and thus accomplishing the truth of origin, it should also be seen that the Alaya-vijñana is the root of all pervasive defilements. The Alaya-vijñana is in accordance with the part of liberation, and in accordance with the part of ascertainment, That which holds the seeds of virtuous roots is the cause of the truth of origin, because the roots of virtue that are in accordance with the part of liberation, etc., are contrary to the nature of entering. When that arises, then the worldly roots of virtue other than that become extremely clear, so those who hold their own seeds are extremely powerful, and because the seeds are extremely increased, they are extremely powerful in accomplishing. From those seeds, those virtuous dharmas are also accomplished extremely clearly, and in future lives, the ripening will be extremely lovely and extremely desirable. The Bhagavan also referred to this Alaya-vijñana, which is the seed of everything, and spoke of the eye realm, the form realm, the eye consciousness realm, the mind realm, the dharma realm, and
Chinese
说到了意之识的界限之间。因为阿赖耶识有各种各样的界限。经中也说，阿赖耶识有多种界限。犹如作了根的集合的比喻一样。这样一来，烦恼的根本阿赖耶识，就要像这样，通过修习善法来理解它的转变。修习善法，也是为了使各自的众生安住于心，以专注于进入的识的作意而努力。那是因为首先为了进入证悟真谛而修习。因为没有见到真谛，没有获得真谛之眼，所以也不能证悟阿赖耶识，即一切种子。如此进入，无论是进入声闻的无垢正性，还是进入菩萨的无垢正性，从而证悟一切法的法界时，也能证悟阿赖耶识。在那里，也如实地观察一切烦恼的聚集。并且理解到，那内在的各自的自性，被外境的相的束缚和内在的恶趣的束缚所束缚。因为阿赖耶识是一切所作的显现的集合的界限。所以，对于阿赖耶识，有聚集、堆积、等等的作用。聚集之后，以专注于如是的智慧，通过不断地依赖和串习，使之转依。就在转依之后，就应说舍弃了阿赖耶识。因为舍弃了它，所以也应说舍弃了一切烦恼。阿赖耶识的处所，要知道是被对治和敌对所转变的。阿赖耶识是无常的，并且是具有取受的。转依是常恒的，并且是没有取受的。因为是被专注于如是的道所转变的缘故。阿赖耶识是具有恶趣的，而转依是与一切恶趣永远分离的。
English
It is said up to the realm of consciousness of mind. Because the alaya-consciousness has various realms. Even in the Sutra itself, it is said that the alaya-consciousness has many realms. It is like making an example of the collection of faculties. Thus, the root of all afflictions, the alaya-consciousness, should be understood to be transformed by meditating on virtuous Dharma in this way. Meditating on virtuous Dharma is also to strive with the attention focused on the entering consciousness in order to keep each individual being abiding in the mind. That is because one meditates in order to enter the realization of the truth in the first place. Because not seeing the truth, not obtaining the eye for the truths, one cannot realize the alaya-consciousness, which is all seeds. Having entered in this way, whether entering the flawless reality of the Hearers or entering the flawless reality of the Bodhisattvas, thereby realizing the Dharmadhatu of all Dharmas, one also realizes the alaya-consciousness. There, one also truly observes the gathering of all afflictions. And one understands that the inner self of each individual is bound by the bonds of external signs and the bonds of inner evil destinies. Because the alaya-consciousness is the realm of all that is gathered in the form of formations. Therefore, for the alaya-consciousness, there is the function of gathering, piling up, and so on. After gathering, by constantly relying on and familiarizing oneself with the wisdom focused on Suchness, one transforms the basis. Immediately after the transformation of the basis, it should be said that the alaya-consciousness has been abandoned. Because it has been abandoned, it should also be said that all afflictions have been abandoned. The place of the alaya-consciousness, know that it is transformed by the antidote and the enemy. The alaya-consciousness is impermanent and has taking. The transformation of the basis is permanent and has no taking, because it is transformed by the path focused on Suchness. The alaya-consciousness is possessed of evil destinies, while the transformation of the basis is completely separated from all evil destinies.
Tibetan
ནོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དང་ལམ་གྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལམ་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་མི་བྱེད་ལ། གནས་གྱུར་པ་ནི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་སྤངས་མ་ཐག་ཏུ་ལེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སྤོང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ་ སྟེ། ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་ལེན་པ་སྤོང་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འདིའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་དང༌། གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྲོག་གི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཀུན་ཏུ་གནས་སོ། །དེ་ཡོད་ན་ལུས་ཀྱི་མཐའ་པ་དང༌། སྲོག་གི་མཐར་པའི་ཚོར་བ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་ལས་ཀྱང་འདི་ན་དེའི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འཇུག་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གནས་གྱུར་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ཀྱང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་ལྡོག་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་ཡང་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཚུལ་འདིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཚུལ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གཞན་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གདུལ་བའི་རིམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གདུལ་བ་བྱིས་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐབས་སླ་བས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། གང་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས
Chinese
否。阿赖耶识不是烦恼诸法的生起之因和道之生起之因。转依是烦恼诸法的生起之因不是，是道之生起之因，是安住之因，不是产生之因。阿赖耶识对善和无记法不起作用，转依对一切善和有记法起作用。阿赖耶识的断除之相是，断除它之后立即断除两种受，以及化身般的身体恒常存在，因为断除了来世也产生痛苦之因。断除来世也产生的受，并且因为断除了今生的一切烦恼之因，所以断除今生的一切烦恼处，并且远离一切烦恼处，仅仅作为命根而恒常存在。如果它存在，则会感受身体的终结和生命的终结之感受。因此，经部中也说：“在此，它的一切感受都将以此而完全穷尽。”就像广说的那样。如此一来，通过安立烦恼的根本、生起、分别、修习和作意，以及安立转依，也应知安立阿赖耶识的烦恼的止息。如此一来，这是安立心、意和识的正确方式。如此一来，三界的心、意和识的一切，都应通过如是所示的方式，通达烦恼的方式和清净的方式。心、意和识的其他方式的完全开示，仅仅是为了调伏的次第，例如，为了调伏具有幼稚智慧者，通过简易的方法而进入。凡是具有阿赖耶识者，也具有生起之识。凡是具有生起之识者，也具有阿赖耶识。
English
No. The ālaya-vijñāna is not the cause of the arising of afflictions and the cause of the arising of the path. Transformation is not the cause of the arising of afflictions, but it is the cause of the arising of the path, it is the cause of abiding, and it is not the cause of production. The ālaya-vijñāna does not have power over virtuous and unspecified dharmas, but transformation has power over all virtuous and specified dharmas. The characteristic of the abandonment of the ālaya-vijñāna is that immediately after abandoning it, two kinds of taking are abandoned, and the body like an emanation abides constantly, because the cause of also producing suffering in the future is abandoned. Abandoning the taking that also produces in the future, and because all the causes of affliction in this life are abandoned, all the evil destinies of affliction in this life are abandoned, and being separated from all evil destinies, only that which has become the cause of life abides constantly. If it exists, one experiences the feeling of the end of the body and the end of life. Therefore, in the sutras it is also said, "Here, all its feelings will be completely exhausted by this alone," as it is widely spoken. Thus, by establishing the root of affliction, arising, conception, meditation, and attention, and by establishing transformation, one should also know that the cessation of the affliction of the ālaya-vijñāna is established. Thus, this is the correct way to establish mind, intellect, and consciousness. Thus, all the mind, intellect, and consciousness of the three realms should, through the way shown as such, comprehend all the ways of affliction and the ways of purification. The complete exposition of other ways of mind, intellect, and consciousness is only for the sake of the order of taming, for example, in order to tame those with childish wisdom, to enter through easy methods. Whoever has the ālaya-vijñāna also has the arising consciousness. Whoever has the arising consciousness also has the ālaya-vijñāna.