Tibetan
་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མིག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མིག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དུ་ཞིག ། མིག་དུ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ནི་ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལས་གཞན་པའི་མིག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་ནི་གཟུགས་འདུས་པ་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་དང༌། འོག་དང༌། སྟེང་དང༌། མདུན་དང༌། རྒྱབ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་ཟད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་ཅིང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དང་པོར་མཐའ་དག་འདུས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐ་མར་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུའི་ཐིགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སེམས་པ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་འདུས་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་འཛིན་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སེམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་བར་འཛིན་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་པ་དང༌། བྲལ་བར་འཛིན་པ་དང༌། གཟུགས་འདུས་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་འཛིན་པ་སྡང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཚོགས་ནས་གཟུགས་འདུས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་བསྐྱེད་པར་འཛིན་པ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སེམས་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་པས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྤངས་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་རིལ་པོ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པས་ནི་རྣལ་འབྱོར་བ་ རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་གསལ་བའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་ཕན་ཡོན་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གཉིས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམ་པར་གནོན་པའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་བཞི་པའོ། །མྱུར་དུ་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྫས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟ་སྟེ། གནས་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕེན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་དེ་ལས་གཞན་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལས་ཉེ་བར་བླངས་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་འདུས་པ་གང་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ལ་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་མེད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་ལ་གང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཡང་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེ་དེ་དང་རྫས་མཚུངས་པ་ཞིག་གམ། རྫས་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང་ན། གལ་ཏེ་རྫས་མཚུངས་ཞེས་བྱར་ནི་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྫས་མི་མཚུངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཡང༌། རྫས་མི་མཚུངས་པ་དེ་དེ་ཙམ་ཞིག་གམ། མཐུ་ལས་ཡིན་གྲང་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱར་ནི། དེས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དམིགས་སུ་མེད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མཐུ་ལས་ཞེས་བྱར་ནི། དེས་ན་མཚན་ ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའི་མཐུ་གཞན་མི་དམིགས་པས་མི་རུང་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་གནས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་རང་གི་ས་བོན་ལས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འདུས་པ་སྲ་བ་ནི་ལན་འགའ་ནི་རྐྱེན་ཉེ་བར་གྱུར་བ་ན་སླ་བར་གྱུར་ལ་སླ་བ་ཡང་ལན་འགའ་ནི་སྲ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གྲང་བ་ཡང་དྲོ་བར་འགྱུར་ལ། དྲོ་བ་ཡང་གྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཡང་གཡོ་བར་འགྱུར་ལ། གཡོ་བ་ཡང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་དང་ཁ་དོག་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། ཁམས་ཡོད་ན་འདུས་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཆོས་གཟུགས་ཅན་བྱེ་བྲག་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་འབྱུང་བར་འ
Chinese
智慧之眼和，法之眼和，佛之眼。微尘如何？若说何眼之行境与境耶？一切微尘乃血肉之眼和，天眼之外，其余诸眼之行境与境也。何以故耶？如是天眼唯执持聚集之色之内外和，下和，上和，前和，后和，光明和，黑暗等，而不极细分别微尘。以微尘之自性乃为智慧所断定和安立之故。彼何以故说微尘不生和不灭耶？曰：以最初一切聚集而生之故和，至最后亦有未成微尘之阶段之结合之故。如水滴也。于此以五相思惟微尘当知为不如理作意。谓执聚集之色以微尘自性而住，当知此为不如理作意思惟微尘。执微尘生灭和，执微尘和，微尘性和，分离和，执聚集之色乃微尘之阶段等，执微尘聚集生起聚集之色转成异事，亦当知此为不如理作意思惟微尘。于此以如理精勤则舍弃彼五种不如理作意而当思惟微尘。于此安立微尘有五种利益，谓安立极细分别微细物，则成为瑜伽者 诸所缘之明分之因，此乃第一利益。成为舍弃坏聚见之因，乃第二利益。如舍弃坏聚见，如是成为舍弃我慢之因，乃第三利益。如是成为调伏烦恼之缠缚之因，乃第四利益。速疾于相
English
The eye of wisdom, the eye of Dharma, and the eye of the Buddha. How about atoms? If it is said what is the object and realm of which eye? All atoms are the object and realm of the eyes other than the eye of flesh and the eye of the gods. Why is that? Thus, the eye of the gods only holds the aggregates of form, both inside and outside, below, above, in front, behind, with light and darkness, but does not distinguish atoms very finely. Because the nature of atoms is determined and established by wisdom. Why is it said that atoms are neither born nor destroyed? It is said: Because at first everything gathers and arises, and until the end there is also a combination that has not become the stage of atoms. Like a drop of water. Here, thinking of atoms in five ways should be understood as inappropriate attention. That is, holding that the aggregate of form abides with the nature of atoms, it should be understood that this is inappropriate attention to thinking about atoms. Holding that atoms arise and cease, holding atoms, atomicity, separation, holding that the aggregate of form is only the stage of atoms, etc., holding that the aggregation of atoms gives rise to the aggregate of form turning into a different matter, it should also be understood that this is inappropriate attention to thinking about atoms. Here, with proper diligence, one should abandon those five kinds of inappropriate attention and think about atoms. Here, establishing atoms has five benefits, namely, establishing the extremely fine distinction of minute objects, it becomes the cause of clarity for the objects of yogis, this is the first benefit. Becoming the cause of abandoning the view of the perishable collection, is the second benefit. Just as abandoning the view of the perishable collection, so it becomes the cause of abandoning pride, is the third benefit. Thus, becoming the cause of subduing the entanglement of afflictions, is the fourth benefit. Quickly in signs
Chinese
完全毁坏的原因成为第五个利益。像这样，与此相似的就是极微之思。关于有色物质的产生，简而言之，应从五个方面观察，即从处所产生，从种子产生，从投射产生，从助益产生，从损害产生。其中，从处所产生是指依靠大种，在大种的方面，由不同于它的因所产生的色。因此，依靠四大种而成为因的色被称为从一方接近而取。其中，从何处产生色聚集，以及作为因的色从其自身特征中显现出来的是什么，就应知它存在于那里。在何处没有显现什么，就应知它不存在于那里。这样，这就是对存在与不存在的特征所作的简要归纳。如果某处没有显现什么，但它却像显现一样存在于那里，那么它会变成与它本质相同的东西吗？还是本质不同的东西呢？如果说是本质相同，那因为没有显现，所以不行。如果说是本质不同的东西，那么本质不同的东西仅仅是那样吗？还是来自力量呢？如果说是仅仅来自那样，那么因为丝毫也没有显现，所以不行。如果说是来自力量，那么因为没有显现出与特征不同的其他力量，所以不行。因此，应知与此相似的就是从处所产生。其中，从种子产生是指从自己的种子产生的东西。例如，有时因缘接近时，坚硬的聚集会变得柔软，柔软的也会变得坚硬。寒冷会变得温暖，温暖也会变得寒冷。不动会变得动，动也会变得不动。同样，也应知好颜色和坏颜色等的区别。这样，即使没有自己的特征，但如果存在界，那么就会从这个聚集产生这个和这个特殊的有色法。
English
The cause of complete destruction becomes the fifth benefit. Thus, that which is similar to this is the thought of the subtle. Regarding the arising of material substances, in brief, it should be observed in five ways, namely, arising from a place, arising from a seed, arising from projection, arising from benefit, and arising from harm. Among these, arising from a place means that relying on the great elements, in the direction of the great elements, a form arises from a cause other than it. Therefore, the form that relies on the four great elements and becomes a cause is called taking closely from one side. Among these, from where does the aggregate of form arise, and what is it that the form as a cause appears from its own characteristics, it should be known that it exists there. Where nothing appears, it should be known that it does not exist there. Thus, this is a brief summary of the characteristics of existence and non-existence. If something does not appear in a certain place, but it exists there as it appears, then will it become something of the same essence as it, or something of a different essence? If it is said to be of the same essence, then it is not possible because it does not appear. If it is said to be something of a different essence, then is that something of a different essence just like that, or from power? If it is said to be just from that, then it is not possible because nothing at all appears. If it is said to be from power, then it is not possible because no other power different from the characteristic appears. Therefore, it should be known that what is similar to this is arising from a place. Among these, arising from a seed means that which arises from its own seed. For example, sometimes when conditions are close, a solid aggregate becomes soft, and a soft one becomes solid. Cold becomes warm, and warm becomes cold. Motionless becomes moving, and moving becomes motionless. Similarly, the distinctions of good color and bad color, etc., should also be known. Thus, even if there is no own characteristic, if there is a realm, then from this and that aggregate, this and that particular material dharma will arise.
Tibetan
གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཕེན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ནང་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་བརྟན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་ཡང་དང་ཡང་འཕེན་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྣོད་བསྟན་པ་དག་ལས་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་འཕེན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གཟུགས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་ཕན་འདོགས་པའི་རྐྱེན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཆེས་བརྟས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྟས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཆོག་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཆུ་ལ་སོགས་པས་བརླན་པ་རྣམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དེ་ནི་ཕན་འདོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་སྐྱེ་བ་ནས་རྫས་སྣ་ཚོགས་མཆིག་ལ་བཏགས་ཏེ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱའི་ ཏིལ་དང་སྲན་ཆུང་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དབང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེ་དག་འགྱུར་བས་འགྱུར་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གྱུར་པས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འགྱུར་བ་འབྱུང་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་སའི་མངོན་པར་གནོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྣོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཞིང་གི་བྱེ་བྲག་ལས་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དེ་འགྱུར་བར་སྣང་བ་དང༌། ཆུའི་མངོན་པར་བརླན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མེའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ
Chinese
因此，应当了知，如是这般相符者，乃是从种子而生。其次，从抛掷而生者，譬如，以内在有色根之力的缘故，外在坚固之物得以产生，譬如，器世间等。内在的生处，也是从往昔业的抛掷而产生。其次，欲界近住天众，以及欲界近住的北俱卢洲之人的受用物，应当了知，是从一再抛掷的生而产生。人类的则是从所显示的器物等，因此，应当了知，如是这般相符者，乃是从抛掷而生。其次，从助益而生者，譬如，彼彼有色法，依赖于彼彼助益之缘，而变得极为肥大，以及甚为肥大，以及极为殊胜，以及甚为特别超胜地产生，譬如，以水等润湿之物的苗芽等一般，因此，应当了知，如是这般相符者，乃是从助益而生。与此相反者，应当了知，乃是从损害而生。其次，从积聚而生，如同将各种物质串联起来，与水混合而安立一般，对于生，应当做。
English
Therefore, it should be understood that what is similar to this is born from seeds. Secondly, what is born from throwing is like this: because of the power of the internal form sense organs, external solid objects arise, such as the vessel world and so on. The internal sources of birth also arise from the throwing of past actions. Secondly, the enjoyment objects of the gods who dwell near desire and the people of Uttarakuru who dwell near desire should be understood to arise from repeated throwing. For humans, it is from the indicated vessels and so on. Therefore, it should be understood that what is similar to this is born from throwing. Secondly, what is born from helping is like this: those and those form dharmas, relying on those and those helping conditions, become extremely fat, and very fat, and extremely excellent, and especially superiorly born, like sprouts of things moistened by water and so on. Therefore, it should be understood that what is similar to this is born from helping. The opposite of this should be understood to be born from harming. Secondly, from accumulation, like stringing together various substances and mixing them with water to establish them, one should do for birth.