Tibetan
་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་ནི་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་འགག་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱོན་ལས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་མ་དག་ན་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་འབའ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་ནི་སུ་ཡང་སྲེད་པར་མི་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་གནས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བཅས་པ་ དང། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་སེམས་བཞི་ཡོད་དེ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་གསུམ་ཡོད་དེ། མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སེམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་དང་སྦྲུལ་པ་བྱེད་པའི་སེམས་སོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་བཟོའི་གནས་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །དགེ་བ་ནི་འོག་མ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ནི་སེམས་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱིར་མ་བསྐྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བསྐྱོད་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་མ་དག་པ་རྣམས་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཏེ། ལན་འགའ་ནི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ནི་ལན་འགའ་ནང་དུ་ཞི་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པར་ཡང་བྱེད་ལ། ལན་འགའ་ནི་བརྗེད་ངས་པས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འདུག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལན་འགའ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལན་འགའ་ནི་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་དང་བར་འགྱུར་བའི་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །ལན་འགའ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ལེགས་པར་མ་གཏད་པས་རྒོད་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། ལན་འགའ་ནི་ལེགས་པར་གཏད་པས་རྒོད་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ལན་འགའ་ནི་ཞུམ་པ་དང༌། རྒོད་པའི་སྒྲིབ་པ་མ་སྤངས་པས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེ་བར་མ་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། སྤངས་པས་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོ་ལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒོམས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡན་ཆད་ནི་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལས་གྱུར་ པ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་བར་དེ་ལ་ནི་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་འབྱུང་ལ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལས་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་པོ་མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དག་གི་གཉེན་པོར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་དང་པོར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཉེན་པོ་ལས་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པ་ན་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་གཉིས་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཅིག་གིས་ནི་ཚེ་འདི་ལ་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གནས་པ་ལས་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞིའི་གོ་རིམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གནས་པ་ལས་གྱུར་པའི་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ
Chinese
没有修习的解脱就是通过次第修习的解脱而寂静。无学解脱就是清凉。因为蕴灭尽的缘故，称为梵行。识不是自性就是遍一切烦恼。因此，世尊说自性是光明。为什么呢？如果从过失中永远不净，就和贪等烦恼一样。不像色和受等一样，也不是仅仅遍一切烦恼的因，就像色等一样，谁也不会仅仅对识生起贪欲。因此，识不是识的住处，这样，那就是识蕴的住处的种种差别。其中种种的差别，如经中所说，世尊说心有贪，离贪，有嗔，离嗔，乃至广说心未解脱，极度解脱等等。这样，那就是种种差别的一种。另外，从界的差别来说，欲界中的行有四种心，即善心，不善心，有覆无记心和无覆无记心。色界中的行有三种心，即除了不善心之外的那些。无色界中的行也只有三种，即除了不善心之外的那些。无漏的则是学和无学的心。欲界中的善心也有两种，即从加行中生起的和生来就得到的。无覆无记心有四种，即从异熟生起的，从威仪中生起的，从工巧处生起的和幻化的心。生来就得到的，比如天，龙和夜叉等，因为没有修习的果报的缘故。色界中的行没有从工巧处生起的。无色界中
English
That which is without practice is pacified by liberation through gradual learning. Liberation without learning is coolness. Because of the cessation of the aggregates, it is called pure conduct. Consciousness is not by nature all-pervasive with afflictions. Therefore, the Blessed One said that its nature is luminous. Why is that? If it is not completely purified from faults, it is like afflictions such as attachment. It is not merely the cause of all afflictions, like form and feeling, etc. Just as with form, etc., no one would generate desire for consciousness alone. Therefore, consciousness is not the dwelling place of consciousness. Thus, that is the differentiation of the dwelling place of the aggregate of consciousness. Among them, the various differentiations are as stated in the sutras, where the Blessed One said that the mind is with attachment, without attachment, with anger, without anger, and extensively, up to the mind being not liberated and extremely liberated. Thus, that is one of the various differentiations. Furthermore, from the differentiation of the realms, in the desire realm, there are four types of minds in action: virtuous, non-virtuous, obscured and indeterminate, and unobscured and indeterminate. In the form realm, there are three types of minds in action: all except the non-virtuous. In the formless realm, there are also only three: all except the non-virtuous. The uncontaminated are the minds of learners and non-learners. The virtuous mind in the desire realm is also of two types: arising from effort and obtained from birth. The unobscured and indeterminate are of four types: arising from maturation, arising from deportment, arising from crafts, and the mind of emanation. That which is obtained from birth, such as gods, nagas, and yakshas, etc., is because there is no result of cultivation. In the form realm, there is no arising from crafts. In the formless realm,
Chinese
在行持中也没有。善法如同在下者一样，应当视作在上者全部具有。如果还想要对心进行各种分类，那么在欲界行持中，因为见到痛苦而应当断除，以及生起、灭除、道见、修习所应当断除的都有。如同在欲界行持中一样，在色界行持中也有五种相。在无色界行持中也有五种相。无漏则是第十六个心。因此，应当宣说对心进行各种分类的第一种分类，即这三种方向：如是，为了禅定而未动摇者，以及动摇而未获得禅定者，以及获得禅定者。这些也分为极度不净者和极度清净者。其中，第一种方向是烦恼心者的贪欲等全部缠缚之心。有时，与善心和无记心相应者，也会从贪欲等全部缠缚中解脱。第二种方向是，有时也会将心安住在内在的寂静中。有时，因为健忘，也会随顺于五种欲妙。有时，因为极度寂静，也会被昏沉和睡眠所缠缚。有时，为了断除这些，也会安住在能成为障碍的所缘上。有时，因为没有很好地安住于此，也会变得掉举。有时，因为很好地安住，也不会掉举。有时，因为没有断除沉没和掉举的障碍，所以在两个方向上都不会接近寂静。如果断除了，就会接近寂静。作意和实际获得禅定就是等持。未获得就是未等持。因为成为道的究竟，所以是极度修习。因为成为断除的究竟，所以是极度解脱。与此相反，就是非极度修习和非极度解脱。乃至等持
English
There is also no conduct. Virtue should be regarded as being present in all superiors, just as it is in inferiors. If one also wants to classify the mind in various ways, then in the conduct of the desire realm, there are things that should be abandoned because of seeing suffering, as well as arising, cessation, seeing the path, and things that should be abandoned through cultivation. Just as in the conduct of the desire realm, there are also five aspects in the conduct of the form realm. There are also five aspects in the conduct of the formless realm. The uncontaminated is the sixteenth mind. Therefore, the first classification of the various classifications of the mind should be explained, namely these three directions: those who have not moved for the sake of samadhi, those who have moved but have not attained samadhi, and those who have attained samadhi. These are also divided into those who are extremely impure and those who are extremely pure. Among them, the first direction is the mind of those with afflicted minds, with all the entanglements of desire, etc. Sometimes, those who are in accordance with virtuous and neutral minds will also be liberated from all the entanglements of desire, etc. The second direction is that sometimes one will also settle the mind in inner peace. Sometimes, because of forgetfulness, one will also follow the five qualities of desire. Sometimes, because of extreme peace, one will also be entangled by dullness and sleep. Sometimes, in order to abandon these, one will also settle on an object that can become an obstacle. Sometimes, because one has not settled well on this, one will also become agitated. Sometimes, because one has settled well, one will not become agitated. Sometimes, because one has not abandoned the obscurations of sinking and agitation, one will not approach peace in either direction. If one abandons them, one will approach peace. Attention and actually attaining samadhi are equipoise. Not attaining is non-equipoise. Because it has become the ultimate of the path, it is extreme cultivation. Because it has become the ultimate of abandonment, it is extreme liberation. The opposite of this is non-extreme cultivation and non-extreme liberation. Up to equipoise
Chinese
应当视其为第三方面。如此，则是对各种识之形态的详细区分。那么，什么是展示蕴之次第的形态呢？应当视其为五种形态：即生起所成、对治所成、趣入所成、安住所成和施设所成。其中，生起所成是指，依赖于眼和色等而生起眼识，以及依赖于意和法等而生起意识之间，首先展示色蕴，其后展示作为心所法之所依的识蕴。其后，展示依赖于此的心所法，如受等。因为最后提到“如此三者聚合而生触，触之缘故而有受等”。如此，则是展示蕴之生起所成的次第。其中，对治所成是指，作为四颠倒——不净执为净之颠倒、痛苦执为乐之颠倒、无我执为我之颠倒、无常执为常之颠倒——的对治，而展示四念住。在这些之中，首先展示色蕴，其后是受蕴，其后是识蕴，其后是想蕴和行蕴。如此，则是对治所成的次第。其中，趣入所成是指，依赖于根和境，有两种蕴，即个别体验境，以及执取境之相。其后，一种是在此生中，完全享受境之杂染，并积聚善与非善之业，从而导致来世的生等杂染。另一种是成为杂染，因此将其展示在一切之末。其中，安住所成是指，识安住四处的次第，以及识。如此，则是安住所成的次第。其中，
English
It should be regarded as the third aspect. Thus, it is a detailed distinction of the various forms of consciousness. So, what is the form of showing the order of the aggregates? It should be regarded as five forms: namely, arising, overcoming, entering, abiding, and designation. Among them, arising is when, depending on the eye and forms, eye consciousness arises, and between depending on the mind and dharmas, mind consciousness arises, first the form aggregate is shown, and then the consciousness aggregate, which is the basis of mental factors, is shown. After that, the mental factors that depend on it, such as feelings, are shown. Because it is mentioned at the end, "Thus, touch arises from the combination of these three, and feelings and so on arise from the cause of touch." Thus, it shows the order of the aggregates arising. Among them, overcoming is when the four inversions—the inversion of impurity as purity, the inversion of suffering as happiness, the inversion of selflessness as self, and the inversion of impermanence as permanence—are shown as the four mindfulnesses as antidotes. Among these, first the form aggregate is shown, then the feeling aggregate, then the consciousness aggregate, then the perception and formation aggregates. Thus, it is the order of overcoming. Among them, entering is when, depending on the senses and objects, there are two aggregates, namely, individually experiencing objects and grasping the characteristics of objects. After that, one is the defilement of fully enjoying objects in this life and accumulating virtuous and non-virtuous actions, which leads to defilement such as birth in the next life. The other is becoming defiled, so it is shown at the end of everything. Among them, abiding is the order of the four abodes of consciousness, and consciousness. Thus, it is the order of abiding. Among them,