Tibetan
གེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་དང༌། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་དང༌། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ནི་གང་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་ལ། འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད། གང་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པར་ཡང་མི་སྤྱོད་ལ་འདོད་པ་ལས་དབེན་པར་མི་སྤྱོད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འདུལ་བའི་རྣམ་པ་དང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདུལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱིམ་གྱི་གནས་གནོད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ན་གནས་པས་ནི་བསླབ་པའི་གཞིའི་ཚོགས་གཅིག་ཏུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བར་ནི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུལ་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཉི་ག་ལས་དབེན་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་ཙམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཤིང༌། བདག་ནི་ཁུར་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བས་ནོན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་དང་པོ་གསུམ་མོ། །འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལས་དབེན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་ཐ་མ་བཞི་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཅིག་ནི་གཉི་གས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས། དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་དུ་ཞིག་གིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞིས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་བཞི་ གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། བསླབ་པའི་ཚོགས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྗེས་སུ་སྲུང་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་བསླབ་པའི་གཞི་ཆེ་ལོང་དག་ནོད་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དེ་དང་ལྡན་ན་དགེ་སློང་དེ་དང་པོ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དེས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེའི་འོག་ཏུ་འདུལ་བ་སོ་སོར་ཐར་པ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྡམས་ཤིང་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཏེ། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་མན་ཆད་དག་ལ་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཉེས་པ་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཉེས་པ་བྱུང་བ་ལས་བསླང་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་སློབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བྱུང་བ་དེ་གཉིས་ནི་དེའི་བསླབ་པའི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གསུམ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གནོད་པའི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་ཕྱིར་གསོ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ ལ་གནོད་པ་དང༌། ཆུང་མ་ལ་གནོད་པ་སྤོང་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་ཡན་ལག་ལྔས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་སྤོང་བ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་ཉམས་པ་ཕྱིར་གསོ་བའི་ཡན་ལག་དང༌། ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཡན་ལག་དང༌། དྲན་པ་རྨོངས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་གཞན་གྱི་སྲོག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ལ་གནོད་པ་དག་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བ་ནི་ཡན་ལག
Chinese
如果问，比丘的律仪、居士的律仪和近住的律仪如何安立？以三种因缘。世尊的调伏，有的是远离恶行而行，也远离欲行；有的是远离恶行而行，但不远离欲行；有的是既不远离恶行，也不远离欲行。因此，就调伏的第一种情况而言，安立比丘的律仪。就调伏的第二种情况而言，安立居士的律仪。为什么呢？因为住在家的处所是有害的，住在烦恼的处所，所以不能完全守护如缕缕相连般的一个学处集合。就调伏的第三种情况而言，安立近住的律仪。为什么呢？因为这不是远离二者而行，只是正确地受持了守护二者的因，并且不认为自己是被非常沉重的负担压迫的。它的支分有三种：以远离恶行而区分的是前三种；以远离欲行而区分的应当看作是后四种；一种是以二者区分的，即舍弃非梵行。如果问，比丘的律仪以多少支分摄持？居士的律仪以多少支分摄持？应当了知近住的律仪以多少支分摄持？应当了知比丘的律仪以四支分摄持。哪四支分呢？受具足戒的支分，以及与此相应的受持正法的学处之支分，以及随护他人心的支分，以及受持学处集合后守护的支分。其中，作祈请和四种羯磨，以及如何受持大小学处，是受具足戒的支分。如果具有该支分，那么该比丘最初仅仅是比丘。
English
If asked, how are the precepts of a monk, the precepts of a layperson, and the precepts of a lay practitioner established? By three causes. The Buddha's discipline includes those who practice abstaining from misconduct and also abstain from desire; some practice abstaining from misconduct but do not abstain from desire; and some neither abstain from misconduct nor abstain from desire. Therefore, with regard to the first aspect of discipline, the precepts of a monk are established. With regard to the second aspect of discipline, the precepts of a layperson are established. Why is that? Because living in a household is harmful, and living in a place of afflictions, one cannot fully protect a collection of precepts connected like strands of thread. With regard to the third aspect of discipline, the precepts of a lay practitioner are established. Why is that? Because it is not practicing abstinence from both, but only correctly taking up the protection of the causes of both, and not thinking that one is oppressed by a very heavy burden. Its branches are three: the first three are distinguished by abstaining from misconduct; the last four should be seen as distinguished by abstaining from desire; one is distinguished by both, which is abandoning unchaste conduct. If asked, by how many branches are the precepts of a monk encompassed? By how many branches are the precepts of a layperson encompassed? How many branches should one know the precepts of a lay practitioner to be encompassed by? One should know that the precepts of a monk are encompassed by four branches. What are the four branches? The branch of full ordination, the branch of taking up the precepts of the Dharma that are in accordance with it, the branch of protecting the minds of others, and the branch of protecting the collection of precepts after taking them up. Among these, performing the request and the four karmas, and how to take up the major and minor precepts, is the branch of full ordination. If one possesses that branch, then that monk is initially only a monk.
Chinese
具有事物之戒律者，称为具有戒律。在其下，随顺别解脱戒中比丘之戒律，以及与之相应的学处，皆被约束并实行。因此，称为以别解脱戒律约束，此乃与彼相应之法之学处，为如实受持之支分。具备此二支分之圆满仪轨与圆满行境，乃守护他人心之支分。圆满仪轨与圆满行境，如声闻地所出。于微小罪过亦生畏惧，为不生罪过，及从已生罪过中恢复，如实受持学处而学习，如畏惧及已生，此二者乃如实受持彼之学处后守护之支分。居士戒以三支分摄持，何为三支分？断除损害他人之重大事物，为如实受持之支分，以及从如实受持中退失后恢复之支分，以及不从如实受持中退失之支分。其中，断除损害他人生命、损害受用、损害妻子，为第一支分。断除妄语为第二支分。断除酒及调制之酒与混合之酒，为放逸之处，应知为第三支分。近住戒简而言之以五支分摄持，何为五支分？断除损害他人，为如实受持之支分，断除损害自他，为如实受持之支分，以及从如实受持中退失后恢复之支分，以及为不从如实受持中退失而安住正念之支分，以及不使正念昏昧之支分。其中，断除损害他人生命及损害受用，为第一支分。断除不行梵行为支分。
English
One who possesses the discipline of things is called virtuous. Underneath that, in accordance with the discipline of a Bhikshu in the Pratimoksha, all the bases of training that are in accordance with it are restrained and practiced. Therefore, it is called being restrained by the vows of the Pratimoksha, which is a branch of properly taking the bases of training of the Dharma that is in accordance with it. The perfect ritual and the perfect sphere of activity that possess these two branches are the branches of protecting the minds of others. The perfect ritual and the perfect sphere of activity are as they appear in the Hearer's Ground. Seeing fear in even the slightest faults is for the sake of not generating faults, and for the sake of recovering from faults that have arisen, one takes up the bases of training and learns, such as seeing fear and what has arisen, these two are the branches of guarding how one has properly taken up the bases of training. The Upasaka vow is condensed by three branches. What are the three branches? Abandoning great things that harm others is a branch of properly taking, and a branch of restoring what has been lost from properly taking, and a branch of not losing from properly taking. Among these, abandoning harm to the lives of others, harm to possessions, and harm to wives is the first branch. Abandoning false speech is the second branch. Abandoning alcohol and modified alcohol and mixed alcohol, which are places of carelessness, should be known as the third branch. The Upavasa vow is condensed into five branches. What are the five branches? Abandoning harm to others is a branch of properly taking, abandoning harm to oneself and others is a branch of properly taking, and a branch of restoring what has been lost from properly taking, and a branch of establishing mindfulness in order to not lose from properly taking, and a branch of not making mindfulness confused. Among these, abandoning harm to the lives of others and harm to possessions is the first branch. Abandoning non-celibate conduct is a branch.