Tibetan
པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཐ་སྙད་ལས་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང༌། འབྲས་བུ་གང་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་བར་ཡང་རྒྱུ་གང་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་གང་དང་ལྡན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ན། །བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན། རང་གི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐའ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་དང༌། མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་པོ་དག་ཅི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་གིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བདུན་བསྡུས་སམ། འོན་ཏེ་ཡིད་ ལ་བྱེད་པ་བདུན་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དྲུག་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་གཉིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །གཅིག་གི་དགའ་བ་སྡུད་པས་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ནི་དགའ་བ་སྡུད་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ནི་རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དགའ་བ་སྡུད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པས་བསྡུས་སོ། །གཅིག་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷག་མ་འདི་ལྟ་སྟེ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་རིག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པས་མ་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་དག་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་གིས་བསྡུས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གིས་ཀྱང་མ་བསྡུས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེན། སྨྲས་པ། མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་པའི་ངེས་པར་སེམས་པ་མ་གཏོགས་པ། དེ་ལས་གཞན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ངེས་པར་སེམས་པའོ། །དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་པ་དད་པ་ཐོས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། བསམ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་དམིགས་པའི་ངེས་པར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ནི་མུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མུ་བཞི་དག་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ལས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལམ་ལ་གཅིག་པུ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚིག་གོང་མ་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚིག་འོག་མ་དང་སྦྱོར་ བ་དང། མུ་བཞིའི་ཚུལ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །སེར་སྣ་དང་དྲི་མ་དེ་དག་ཉིས་ཀ་ལ་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲི་མ་ནི་བརྒྱད་དེ། དེ་དག་གིས་དྲི་མ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ནི་སེར་སྣའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སེར་སྣའི་དྲི་མ་ཞེས་བྱའོ། །བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། སྔོན་སྦྱིན་པ་ལ་མ་གོམས་པས་ཚེ་འདི་ལ་ཟང་ཟིང་ལ་གདུ་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཤས་ཆེར་ལྟ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་མི་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། གང་ཟག་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་ཤིང་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། ཞིང་མི་མཐུན་པར་ལྟ་ཞིང་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ཉིད་དང༌། སྔོན་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་གོམས་ཤིང་དེ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་ལྟ་བ་ཉིད་དང༌། ཚོགས་ཆེན་པོས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབས་ཤིང་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གོམས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེ་ལོ་དང་སྙོམ་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་ཞི
Chinese
如果要进行表达，那么，回答说：从世俗谛来说，应当表达为那是它的自性。从胜义谛来说，应当表达为那不是它的自性。那是什么原因呢？因为，像这样，法性是所有法的意义都不可言说的缘故。那么，生起意乐现观的因是什么？果是什么？同样，直到究竟现观之间，因是什么，果是什么呢？回答说：意乐现观是从佛陀出现，依靠殊胜士夫，听闻正法，心相续完全成熟，如理作意的因所生。与什么业相应就是它的果呢？就像意乐现观一样，所有现观也应当像那样理解。其中，差别是这样的：信现观也是从那之外的现观的因所生。同样，戒现观和现观的智慧，真实现观，也是从意乐现观的因所生，也是从与决定性分相应的善根的因所生，也是从自类的因所生。同样，从现观边际所生的智慧，真实现观，也是从现观的智慧，真实现观的因所生。究竟现观也是那样。六现观和分别认识自性等的七作意，是六现观摄集了七作意呢？还是七作意摄集了六现观呢？回答说：两种现观没有被任何作意所摄集。一种被摄集喜所摄集。一种被摄集喜和观察的作意所摄集。一种被极度寂静所生，摄集喜和究竟加行所摄集。一种被究竟加行的果所摄集。剩余的作意，比如分别认识自性的作
English
If it is to be expressed, then, answer: From the perspective of conventional truth, it should be expressed as that is its own nature. From the perspective of ultimate truth, it should be expressed as that is not its own nature. What is the reason for that? Because, like this, the nature of reality is such that the meaning of all phenomena is inexpressible. Then, what is the cause from which the arising of the intention actualization comes? What is the result? Similarly, until the ultimate actualization, what is the cause, what is the result? Answer: The intention actualization arises from the causes of the appearance of the Buddha, relying on a noble person, listening to the sacred Dharma, the mind-stream being fully ripened, and proper attention. What kind of action is associated with what is its result? Just as the intention actualization is, all actualizations should also be understood in the same way. Among them, the difference is this: the faith actualization also arises from the cause of actualization other than that. Similarly, the ethics actualization and the wisdom of actualization, the true actualization, also arise from the cause of the intention actualization, and also arise from the cause of the roots of virtue corresponding to the definitive aspect, and also arise from the cause of its own kind. Similarly, the wisdom arising from the limit of actualization, the true actualization, also arises from the cause of the wisdom of actualization, the true actualization. The ultimate actualization is also the same. The six actualizations and the seven mental activities such as distinguishing characteristics, do the six actualizations gather the seven mental activities, or do the seven mental activities gather the six actualizations? Answer: Two actualizations are not gathered by any mental activity. One is gathered by gathering joy. One is gathered by gathering joy and the mental activity of investigation. One is gathered by arising from extreme solitude, gathering joy, and ultimate application. One is gathered by the result of ultimate application. The remaining mental activities, such as the mental activity of distinguishing characteristics,
Chinese
作意，以及从信解产生的作意，因为是现观的同类因所摄，所以要知道不是现观所摄。无边识以及与决择分相应的善根，被何种现观所摄呢？回答说：任何现观都不摄，要知道这些也是现观的同类因。凡是思惟现观，也是信现观吗？凡是信现观，也是思惟现观吗？回答说：四句。其中，是思惟现观，但不是信现观，是指除了缘于三宝的决定作意之外，缘于其他事物的决定作意。是信现观，但不是思惟现观，是指缘于三宝的，从听闻和思惟产生的信。既是思惟现观，也是信现观，是指缘于三宝的决定作意。除了这些情况之外，就是第四句。同样道理，其他的四句也应当了解。声闻从造业开始，独自修持决择道，以及与前文的连接，以及与后文的连接，四句的道理是不可估量的，应当了解。悭吝和垢染，这两者都称为悭吝的垢染，垢染有八种，因为这些使得心续变得有垢染，成为悭吝的基础，因此这些被称为悭吝的垢染。哪八种呢？以前没有串习布施，因此今生对于财物产生强烈的贪著，非常看重身体和性命，不顾来世，与悭吝之人交往并随顺他们，观察不净田并到处寻找田地，以前没有串习慈悲，并且认为慈悲没有利益，以大群体获得受用，并且以完全习惯的观念而懈怠和懒惰，执持胜妙的见解
English
Attention, and attention arising from faith, because they are included by the similar cause of direct perception, it should be understood that they are not included by direct perception. What are the roots of virtue that are consistent with infinite knowledge and the part of determination, which are included by which direct perception? Answer: None are included, and it should be understood that these are also the similar cause of direct perception. Is whatever thought is direct perception also faith direct perception? Is whatever faith is direct perception also thought direct perception? Answer: Four possibilities. Among them, thought is direct perception, but faith is not direct perception, which refers to the determined thought that focuses on things other than the Three Jewels. Faith is direct perception, but thought is not direct perception, which refers to the faith that focuses on the Three Jewels and arises from hearing and contemplation. Both thought and faith are direct perception, which refers to the determined thought that focuses on the Three Jewels. Apart from these situations, it is the fourth possibility. In the same way, the other four possibilities should also be understood. The Hearer starts from creating karma, practices the path of determination alone, and the connection with the previous sentence, and the connection with the following sentence, the principle of the four possibilities is immeasurable, it should be understood. Stinginess and defilement, both of these are called the defilement of stinginess, there are eight defilements, because these make the mind stream become defiled, becoming the basis of stinginess, therefore these are called the defilement of stinginess. What are the eight? Because one has not been accustomed to giving in the past, in this life there is a strong attachment to wealth, greatly valuing the body and life, not looking to the next life, associating with stingy people and following them, observing impure fields and searching for fields everywhere, not being accustomed to compassion in the past, and considering compassion to be without benefit, obtaining enjoyment with a large group, and being lazy and indolent with a completely habitual concept, holding supreme views