Tibetan
ང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ནི་དེ་ཡན་ཆད་དངོས་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉེར་བསྡོགས་ལས་བྱུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གནས་དེ་ལ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ཆ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སློབ་པའི་ས་ལས་བརྩམས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་བར་གྱི་མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ནི་དུས་ཕྱི་མའི་མཐས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་འགྲོ་བའི་སའི་བར་དུ་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་སའོ། །བར་མ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ནས་བཟུང་སྟེ། སྤྱོད་པ་ངེས་པའི་སའི་བར་རོ། །ཐ་མ་ནི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བའི་སའོ། །ས་དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པ་དང༌། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གྱུར་ནས་ནི་དེའི་རྗེས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་མཁྱེན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པས་བསྡུས་པ་བརྙེས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཡང་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཤེས་པ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྨོན་ནས་ཤེས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སྟོབས་བཅུའི་རིགས་དག་ལ་འཇུག་གི །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པའི་དང་པོ་དང༌། བར་མ་དང༌། ཐ་མ་དག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དང། སློབ་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཆོས་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་དེས་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ལ་རྟོགས་པར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། དེས་གལ་ཏེ་སྔོན་གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། གཟུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཤེས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་རྗེས་སུ་རྟོགས་པའི་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ཤེས་པ་དང་པོ་སྐྱེས་ན་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། རྒྱུ་ཡོངས་སུ་བརྟས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་ནས་དེའི་རིམ་གྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ནི་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་ན་སྟེ། དེའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ།། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་དག་ལ་སྤྲོས་པ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཤེས་པ་འབྱུང་ལ། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་མ་དང་བཅས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་བདེན་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང། ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་མ་ལེགས་པར་ཟིན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་གོམས་ཤིང་མཁས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱོ་བའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སེམས་སྐྱོ་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་ས་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་དང་གཞིར་གྱུར་པ་དང༌། ས་འོག་མ་དང༌། ས་གོང་མ་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་དང་པོ་དང༌། བར་དང༌། ཐ་མ་དག་ཏུ་ འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཡུལ་ཤེས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། སྐྱེས་ནས་ཐོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདིར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། མི་ཁ་ཅིག་གིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའི་ལྟ་བུའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་ནི་རིས་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་བྱ་རྣམས་དང༌། ཡི་དགས་ཁ་ཅིག་གི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་དང༌། གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་ངག་གི་མཐུ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། གཤེད་བྱེད་དང་བྱད་སྟེམས་དང༌། རོ་ལངས་དང་རོ་ལངས་ཕྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གི་མཐུ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། གནས་དང་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དམན་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་དང༌།
Chinese
因为我是。因此，圣声闻是仅以从真实义产生的出世间智慧而精进，而不是以近取产生的智慧。有顶天的智慧也完全被世俗智慧所摄持。那为什么呢？因为在那处所的作意是无想非非想处的行相本身。与出世间的作意不相符。出世间的作意是被入定于想所摄持的缘故。那应被视为从有学地开始直到世俗智慧之间的边际都具备。阿罗汉相续中存在的尽智和无生智开始，直到被世俗智慧所摄持的，神通等一切功德之间，是后际极其清净的无漏，从一切遍行中解脱的世间法。菩萨们从信行地开始，直到究竟的行地之间，初、中、末等一切都是世俗智慧，应如是了知。其中初者是信行地。中者是从增上意乐清净地开始，直到行决定地之间。末者是究竟行地。在那些地上，菩萨们的智慧产生两种，即以有戏论的想而行持的行相，以及以无戏论的想而行持的行相。因为对此已极度串习，因此成为如来之后，随之而来的，获得与出世间相似的无垢之智，被世俗智慧所摄持。菩萨们也有类似于愿智的智慧，那也胜过一切声闻和独觉的愿智。神通等，以及空性等的智慧等也应如是了知。菩萨们是进入十力之种姓的，声闻和独觉
English
Because I am. Therefore, noble Śrāvakas strive only with the transcendental wisdom arising from the actual reality up to that point, and not with that arising from approximation. The wisdom of those at the peak of existence is also entirely encompassed by conventional wisdom. Why is that? Because the attention in that state is the very nature of the sphere of neither perception nor non-perception. It is incompatible with transcendental attention. Transcendental attention is encompassed by absorption in perception. That should be regarded as having the limit from the ground of learning up to conventional wisdom. From the knowledge of exhaustion and the knowledge of non-arising that exist in the continuum of an Arhat, up to all the qualities such as supernormal cognition that are encompassed by conventional wisdom, it is worldly, utterly pure in the later limit, without outflows, completely liberated from all pervasive formations. Bodhisattvas, from the ground of practice by aspiration up to the ultimate ground of going, in the first, middle, and last, in all of those, it should be understood that it is only conventional wisdom. Among these, the first is the ground of practice by aspiration. The middle is from the ground of pure higher intention up to the ground of definite conduct. The last is the ultimate ground of going. On those grounds, two kinds of wisdom arise for Bodhisattvas: the aspect of acting with conceptual proliferation, and the aspect of acting without conceptual proliferation. Because that has been thoroughly cultivated, having become a Tathāgata, subsequently, one obtains the knowledge similar to the transcendental, without obscurations, encompassed by conventional wisdom. Bodhisattvas also have wisdom similar to aspirational knowledge, and that is superior to the aspirational knowledge of all Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Supernormal cognition and so forth, and wisdom such as emptiness and so forth, should also be understood in the same way. Bodhisattvas enter into the lineage of the ten powers. Śrāvakas and Pratyekabuddhas
Chinese
因为这些智慧不是世俗的缘故。因此，应该观察到，暂时的世俗智慧会出现在初、中、末等阶段。超世间智慧的初、中、末等阶段是见道、修道和学道。其中，与见道的法智品类相应的是欲界中以见断除之物的对治。与随证智的品类相应的是色界和无色界中以见断除之物的对治。如果随证智现前，那么所有这些智慧都能证悟色界和无色界吗？回答说：如果他先前听闻、思考和领受过色界和无色界，那么就能证悟。如果不是这样，就不能证悟。其余的智慧应该被理解为与胜观品类和寂止品类中的法智和随证智的品类相应。其中，当见道的第一刹那智慧生起时，其他智慧生起的因缘就完全具备，资粮也完全圆满，并且在同一刹那也能获得所有的见道。获得之后，应该观察到它会逐渐显现，应该知道见道是迅速生起的。修道是如果为了以超世间道而努力断除贪欲，那么，它的超世间道等应该像之前的加行道一样观察。其中，如果以具有戏论的作意来修习苦等谛，那么就会产生世俗智慧；如果以没有戏论的作意来修习，那么就会产生超世间智慧。以具有相的作意，就能很好地把握如实见和如实证悟的诸相，并且也能熟练和精通各种智慧。世间厌离的行相也能使心生起厌离，并且能
English
Because these wisdoms are not mundane. Therefore, it should be observed that temporary mundane wisdom appears in the initial, intermediate, and final stages. The initial, intermediate, and final stages of supramundane wisdom are the path of seeing, the path of meditation, and the path of learning. Among them, that which corresponds to the category of Dharma-knowledge of the path of seeing is the antidote to what is to be abandoned by seeing in the desire realm. That which corresponds to the category of subsequent knowledge is the antidote to what is to be abandoned by seeing in the form and formless realms. If subsequent knowledge manifests, then can all these wisdoms realize the form and formless realms? It is said: If he has previously heard, contemplated, and received the form and formless realms, then he can realize them. If not, he cannot realize them. The remaining wisdoms should be understood as corresponding to the categories of Dharma-knowledge and subsequent knowledge in the categories of higher vision and quiescence. Among them, when the first moment of wisdom of the path of seeing arises, the conditions for the arising of other wisdoms are fully present, the accumulation of merit is fully complete, and all the paths of seeing can be obtained in the same moment. After obtaining them, it should be observed that they will gradually manifest, and it should be known that the path of seeing arises quickly. The path of meditation is if one strives to abandon desire by means of the supramundane path, then its supramundane paths, etc., should be observed like the previous path of application. Among them, if one practices the truths of suffering, etc., with conceptual proliferation, then mundane wisdom arises; if one practices with non-conceptual proliferation, then supramundane wisdom arises. With conceptualization with signs, one can well grasp the signs of how one truly sees and how one truly realizes, and one can also become skilled and proficient in various wisdoms. The aspects of worldly weariness can also cause the mind to arise with weariness, and can
Chinese
也转成（智慧），因此，圣者也以世间道努力断除贪欲。在无学地，观修那超越世间的智慧，为了从应断的烦恼中解脱出来，极其清净，并且成为一切世间功德的处所和基础，以及能自在地驾驭下地和上地的所有功德，那就是超越世间的智慧。因此，应当观察到超越世间的智慧在初、中、后都是这样产生的。其中，神通的境界知识，有从修习中产生的，也有生来就听闻的。其中，从修习中产生的是这样的：此处出生的异生、有学、无学以及菩萨们的修习果。生来获得的，是指色界众生依靠先前修习，后来生来就获得的，以及欲界天神和某些人通过福德的力量获得的，比如国王我乐能那样。神通也是由同类聚集的鸟类和某些饿鬼所具有的。珍宝、密咒和药力的威力也是如此，如杀害、诅咒、僵尸和半僵尸等，都称为神通。通过同样的分类方法，也应适当地了解其他四种神通的威力。其中，应了知的法，应当看作是一切法，而这些也应通过智慧适当地去了解。为了了知应了知的法，智慧的分类也以五种方式来安立，是哪五种呢？即处所和所缘的分类，退失和不退失的分类，低劣和殊胜的分类，心所法的分类，以及相违品和对治品。
English
It also transforms into (wisdom). Therefore, noble beings also strive to be free from desire through worldly paths. In the state of non-learning, contemplating that transcendent wisdom, in order to be liberated from the afflictions to be abandoned, it is extremely pure, and it becomes the place and basis of all worldly virtues, and it is that which can freely control all the virtues of the lower and upper realms, that is transcendent wisdom. Therefore, it should be observed that transcendent wisdom arises in this way in the beginning, middle, and end. Among them, the knowledge of the realm of magical powers, some arise from practice, and some are heard from birth. Among them, arising from practice is like this: here, the fruit of the practice of ordinary beings, learners, non-learners, and Bodhisattvas who are born here. What is obtained from birth refers to what is obtained from birth later by those born in the realm of form relying on previous practice, and what is obtained by the power of merit by gods who enjoy desire and some people, like King Nala. Magical powers are also possessed by birds gathered by similar kinds and some pretas. The power of jewels, secret mantras, and medicinal power is also like this, such as killing, curses, zombies, and half-zombies, which are called magical powers. Through the same method of classification, the power of these other four kinds of clairvoyance should also be understood appropriately. Among them, the objects to be known should be regarded as all dharmas, and these should also be appropriately understood by wisdom. In order to know the objects to be known, the classification of wisdom is also established in five ways. What are the five? They are the classification of place and object, the classification of loss and non-loss, the classification of inferior and superior, the classification of mental factors, and the conflicting factors and antidotes.