Tibetan
ཀྱི་དུས་ངན་པ་བྱུང་བའི་ཚེ། སེམས་ཅན་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་མང་པོ་དག་ལ་སློབ་པར་མི་འདོད་ཅིང༌། མ་ཞུགས་པ་ནི་མི་འཇུག་ལ། ཞུགས་པ་ནི་སྒྱིད་ལུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་བསྟན་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞིང་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བས། གཞི་དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་པས་བསྟན་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་པོ། དེ་ལ་དཀའ་བས་འཚོ་བ་སྤང་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་མཐའ་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་དུས་ངན་པ་འབྱུང་བའི་ཚེ། དགེ་སློང་དག་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚེགས་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་དཀའ་བས་འཚོ་བར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དཀའ་བས་འཚོ་བ་དེ་ཉིད་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཕྲན་ཚོགས་ཕྲ་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པའོ། །ལས་བཅའ་བ་ནི་ལས་བཅུ་ལ་གང་ཟག་ལྔས་ཟབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ལས་དང༌། ས་ཚིགས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་དང༌། གནང་བའི་ལས་དང༌། གནས་པར་ཁས་བླང་བ་དང༌། དགག་དབྱེའི་ལས་དང༌། ཆད་པའི་ལས་དང༌། ཕན་གདགས་པའི་ལས་ དང། གསོད་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་སོ། །གང་ཟག་ལྔ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ཟག་ནི་ཙོ་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ཟག་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ཟག་གློག་ལྟ་བུ་དང༌། གང་ཟག་རི་མོ་བྲི་བ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་ཅང་ཤེས་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། ལས་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལ་དོན་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱི་དང༌། དོན་ལ་རྟོན་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། སྒྲ་ལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་གི་ལས་དེ་མ་བྱས་ཀྱང་དོན་གང་ལ་ཚིག་དེ་འཇུག་པའི་དོན་དེ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་གང་ཟག་ནི་ཙོ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། ཚིག་འབྲུ་ལ་རྟོན་པ་ཡིན་གྱི། དོན་ལ་རྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་ཀྱི། དོན་གང་ལ་ཚིག་དེ་འཇུག་པ་ལ་མི་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཟག་སྐར་མདའ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་ལས་ཀྱི་གཞི་ཆུང་ངུ་ཞིག་དང་ཕྲད་ན་ཡང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མང་དུ་བྱས་ནས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐར་མདའ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གློག་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་རེས་འགའ་ནི་ལས་ལེགས་པར་བསླབ་པར་ཀུན་དུ་སྣང་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཀུན་དུ་མི་སྣང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གློག་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་རི་མོ་བྲི་བ་ལྟ་བུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་གང་ཟག་ལ་ལ་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ལས་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅིང༌། ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་མོ་བྲི་བ་ལྟ་བུའོ། །འདུལ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། ལྷད་ཅན་ནི་ལྔ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་དང༌། ལྟུང་བ་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་དང༌། དེས་པར་འབྱུང་བ་བཅའ་བ་ལྷན་ཅན་དང༌། བག་ཡངས་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་དང༌། ལས་བཅའ་བ་ལྷན་ཅན་ནོ། །བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མདོ་སྡེ་ལ་ཡང་མི་འཇུག །འདུལ་བ་ལ་ཡང་མི་སྣང་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མངོན་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་ལ། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདིར་ ན་ལ་ལ་ལྟུང་བ་ནི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པར་འཆའ་བར་བྱེད་ལ། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྟུང་བར་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འཆའ་བར་བྱེད་ལ་ངེས་པར་འབང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ། །བག་ཡངས་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བག་ཡངས་མ་ཡིན་པ་ནི་བག་ཡངས་སུ་འཆའ་བར་བྱེད་ལ། བག་ཡངས་ནི་བག་ཡངས་མ་ཡིན་པར་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ། །ལས་བཅའ་བ་ལྷད་ཅན་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལས་སུ་འཆའ་བར་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་ལས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ལས་སུ་འཆའ་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་བཅུ་མ་གཏོགས་པ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོག་ཉམས་པ་དང། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དགེ་སློང་གིས་གཞན་དག་ལ་རྗོད་པར་བྱེད། སྟོན་པར་བྱེད། རབ་ཏུ་སྟོན་པར་བྱེད་ན། རྗོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཞི་བཅུ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་བསྣུན་པར་འདོད་པའམ། རྐུ་བར་འདོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང༌། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་སམ། ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང༌། ཡངས་པར་འགྱུར་བར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། དོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། ལྟ་བ་དང་ཆོ་ག་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྟོན་པར་མཐོང་ངམ། ཐོས་སམ། དོགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས
Chinese
当出现恶劣时期时，众生不愿学习许多微小的学处，未进入者不进入，进入者变得懒惰，因此，教法完全衰败且不会增长。因此，为了教法增长，僧团通过祈请和四种羯磨来放宽微小的学处。舍弃困苦生活是指，当出现争论的末期时代的恶劣时期时，比丘们因微小的学处而过着困苦的生活，因此，为了放宽困苦生活，一致的僧团通过祈请和四种羯磨来放宽微小的学处。制定羯磨是指，应由五种人深刻理解十种羯磨。十种羯磨是什么呢？是受具足戒的羯磨、地点的羯磨、布萨的羯磨、允许的羯磨、承诺安住、解制羯磨、处罚的羯磨、利益的羯磨、杀害、祈请和二事的羯磨，以及祈请和四事的羯磨。五种人是什么呢？是像樟树一样的人、像尼措一样的人、像流星一样的人、像闪电一样的人，以及像绘画的人。像樟树一样的人是什么呢？对于这十种羯磨，是依赖意义而不是依赖字句，依赖意义而行事，而不是依赖声音，即使没有做词句的羯磨，也普遍实行那词句所指的意义。像尼措一样的人是什么呢？是依赖字句而不是依赖意义，依赖字句而行事，不明白词句所指的意义而不行事。像流星一样的人是什么呢？例如，这里有些人即使遇到微小的业的根据，也会大肆渲染并普遍实行，就像流星一样。像闪电一样的人是什么呢？例如，这里有些人有时看起来精通羯磨的学习，有时则不然，就像闪电一样。像绘画的人
English
When bad times occur, sentient beings are unwilling to learn many minor precepts, those who have not entered do not enter, and those who have entered become lazy. Therefore, the teachings completely decline and do not grow. Therefore, in order for the Sangha to promote the teachings, they relax the minor precepts through petition and the four karmas. Abandoning the austere life means that when the bad times of the end of the age of strife occur, monks live an austere life because of the minor precepts. Therefore, in order to relax the austere life itself, the harmonious Sangha relaxes the minor precepts through petition and the four karmas. Establishing karma means that the ten karmas should be deeply understood by five types of people. What are the ten karmas? They are the karma of full ordination, the karma of location, the karma of Uposatha, the karma of permission, the commitment to abide, the karma of release, the karma of punishment, the karma of benefit, killing, the karma of petition and two matters, and the karma of petition and four matters. What are the five types of people? They are like a camphor tree, like a nitsoda, like a shooting star, like lightning, and like a painter. What is a person like a camphor tree? For these ten karmas, they rely on the meaning and not on the words, they act relying on the meaning and not on the sound, and even if they do not perform the karma of words, they universally practice the meaning to which the words refer. What is a person like a nitsoda? They rely on the words and not on the meaning, they act relying on the words, and they do not understand the meaning to which the words refer and do not act accordingly. What is a person like a shooting star? For example, here some people, even if they encounter a small basis for karma, exaggerate it and universally practice it, just like a shooting star. What is a person like lightning? For example, here some people sometimes appear to be well-versed in the learning of karma, and sometimes they do not, just like lightning. A person like a painter
Chinese
什么是清净呢？就像这里有些人，对于所说的话，就如实地去做，没有丝毫的增减，就像绘画一样。什么是杂染的律呢？杂染的有五种：学处安立为杂染，堕罪安立为杂染，决定生起安立为杂染，放逸安立为杂染，事业安立为杂染。什么是学处安立为杂染呢？学处安立既不符合经部，也不符合律部，也不符合法性。其中不符合法性的是指：使不善法增长，而使善法完全衰退。什么是堕罪安立为杂染呢？就像这里有些人，将堕罪安立为非堕罪，将非堕罪安立为堕罪。什么是决定生起安立为杂染呢？就像这里有些人，将非决定生起安立为决定生起，将决定生起安立为非决定生起。什么是放逸安立为杂染呢？就像这里有些人，将非放逸安立为放逸，将放逸安立为非放逸。什么是事业安立为杂染呢？就像这里有些人，将非法的事业安立为法的事業，将法的事業安立为非法的事业。除了四十种情况外，比丘如果向他人讲述、显示、详细显示戒律退失、见解退失、仪轨退失、生活退失的情况，那么就应说这是不完全清净的讲述。什么是四十种情况呢？想要毁谤或盗取佛宝，就像对待佛宝一样对待法宝和僧宝，或者看到、听到或怀疑戒律退失、见解、仪轨、生活退失的方面增长、广大、扩展，或者看到、听到或怀疑戒律退失、见解、仪轨、生活退失在宣扬非法，戒律退失
English
What is purity? It is like this: some people here act exactly as they speak, without any addition or subtraction, just like drawing a picture. What is impure Vinaya? There are five kinds of impurity: the establishment of training is impure, the establishment of offenses is impure, the establishment of definite arising is impure, the establishment of negligence is impure, and the establishment of actions is impure. What is the establishment of training as impure? The establishment of training does not conform to the Sutra Pitaka, nor does it conform to the Vinaya Pitaka, nor does it conform to the Dharma nature. Among them, not conforming to the Dharma nature means: causing non-virtuous dharmas to increase, while causing virtuous dharmas to completely decline. What is the establishment of offenses as impure? It is like this: some people here establish offenses as non-offenses, and establish non-offenses as offenses. What is the establishment of definite arising as impure? It is like this: some people here establish non-definite arising as definite arising, and establish definite arising as non-definite arising. What is the establishment of negligence as impure? It is like this: some people here establish non-negligence as negligence, and establish negligence as non-negligence. What is the establishment of actions as impure? It is like this: some people here establish non-Dharma actions as Dharma actions, and establish Dharma actions as non-Dharma actions. Apart from the forty cases, if a monk tells, shows, or explains in detail to others the decline of discipline, the decline of views, the decline of rituals, and the decline of livelihood, then it should be said that this is an impure telling. What are the forty cases? Wanting to slander or steal the Buddha Jewel, treating the Dharma Jewel and the Sangha Jewel in the same way as the Buddha Jewel, or seeing, hearing, or suspecting that the aspects of the decline of discipline, views, rituals, and livelihood are increasing, expanding, and spreading, or seeing, hearing, or suspecting that the decline of discipline, views, rituals, and livelihood are propagating non-Dharma, the decline of discipline