Tibetan
ས་པའི་མཐའ་ལས་བརྩམས་ནས། དུས་བཅུ་པ་འདི་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ཡང་མེད་པར། བླ་ན་ཡོད་པར་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་ བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་པར། མེད་པ་ཡང་མེད་པར། བླ་ན་ཡོད་པ་ཡང་བླ་ན་ཡོད་པར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་བླ་ན་མེད་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ནས་ཀྱང༌། མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པ་ལ་རྟོགས་པར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་མེད་པར། ཤེས་པ་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་དགེ་སློང་འདུལ་བའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པས། དུས་བཅུ་པ་དེ་ལ་བག་ཡོད་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམ་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང༌། རང་དབང་མེད་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་བསམ་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོས་གཙེས་པས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལོང་བའམ། འོན་པའམ། ཟ་མའམ། མ་ནིང་དུ་གྱུར་པའམ། གཡའ་བའམ། མཛེའམ་ཕོལ་མིག་གམ། སྐྱིགས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ནད་སྐྱོན་ཆགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ལུས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་བསད་པ་དང༌། མ་བསད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མས་མ་གནང་བ་དང༌། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང༌། ཕྲོགས་པ་དང༌། རྙེད་བཙོན་དང༌། རྩོད་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་འདུལ་བ་ལ་གནས་ལྔ་ངེས་པར་སློབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བ་སློབ་ཏུ་གཟུགས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། ལྕི་བ་དང༌། ཡང་བ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་སློབ་ཏུ་གཞུག་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་ནི་བྱེ་བྲག་དྲུག་གིས་འགྱུར་ཏེ། བཅའ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དུ་འདྲ་བ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་ པ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ནི། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུ
Chinese
从地边开始，如果想对这第十（种情况）保持谨慎，那么，对于此，比丘存在也如实知存在，不存在也如实知不存在，有上（殊胜）也如实知有上，无上（殊胜）也如实知无上，并且，对于存在也如实知存在，不存在也如实知不存在，有上（殊胜）也如实知有上，无上（殊胜）也如实知无上之后，对于未获得，没有获得的认知，对于未证悟，没有证悟的认知，没有慢心，并且没有被慢心所压制，使知识得以交流，如此比丘精勤于调伏的学处，就应对这第十（种情况）保持谨慎。应当了知出家的障碍有这四种，即：意乐的障碍，身体的障碍，业的障碍，以及无自主的障碍。其中，意乐的障碍是，例如，被国王逼迫而想要出家等等。其中，身体的障碍是，例如，瞎子，聋子，麻子，变成太监，疥癣，麻风或者白癜风，或者打嗝等等，任何一种疾病损害身体等等。其中，业的障碍是，例如，杀父，杀母等等。其中，无自主的障碍是，例如，父母不允许，被国王没收，被抢夺，被囚禁，有争端等等。因此，出家者必须学习五种调伏之处，即：学习堕罪，无堕罪，重罪，轻罪，以及学习背诵别解脱经。其中，堕罪和无堕罪如前所述。其中，重罪因六种差别而改变，即：因制定的差别而变重，例如，从制定的学处开始。因事物的差别而变重，例如，在相似的堕罪中，杀生等自性罪，比
English
Starting from the edge of the earth, if one wants to be mindful of this tenth (situation), then, regarding this, a Bhikshu knows truly that existence exists, knows truly that non-existence does not exist, knows truly that superiority exists, knows truly that non-superiority does not exist, and also, regarding existence, knows truly that existence exists, knows truly that non-existence does not exist, knows truly that superiority exists, knows truly that non-superiority does not exist, and also, regarding existence, knows truly that existence exists, knows truly that non-existence does not exist, knows truly that superiority exists, knows truly that non-superiority does not exist, and also, having truly known, without the perception of having attained what has not been attained, without the perception of having realized what has not been realized, without arrogance, and without being overwhelmed by arrogance, making knowledge communicative, thus a Bhikshu diligently applies himself to the discipline of the Vinaya, and should be mindful of that tenth (situation). It should be understood that there are these four obstacles to ordination, namely: obstacles of intention, obstacles of body, obstacles of karma, and obstacles of lack of autonomy. Among these, the obstacle of intention is, for example, wanting to ordain because one is oppressed by the king, and so on. Among these, the obstacle of body is, for example, being blind, deaf, pockmarked, becoming a eunuch, having scabies, leprosy, or vitiligo, or hiccups, etc., any kind of disease that harms the body, and so on. Among these, the obstacle of karma is, for example, having killed one's father, having killed one's mother, and so on. Among these, the obstacle of lack of autonomy is, for example, not being permitted by one's parents, being confiscated by the king, being robbed, being imprisoned, having disputes, and so on. Therefore, an ordained person must necessarily be taught five places of discipline, namely: being taught about transgressions, non-transgressions, heavy (offenses), light (offenses), and being taught to recite the Pratimoksha Sutra. Among these, transgressions and non-transgressions are as before. Among these, heavy transgressions change due to six differences, namely: becoming heavy due to the difference of enactment, for example, starting from the enacted basis of training. Becoming heavy due to the difference of object, for example, among similar transgressions, killing and other naturally unwholesome acts, are different from those that are
Tibetan
ར་པའོ། །ཉེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོས་ལྟུང་བ་འབྱིན་པའོ། །མི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་དགེ་པའི་ཕྱོགས་ཆུང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཞེན་པ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་གཞན་ལ་ནི་བཅས་པ་འདྲ་བ་དང༌། དངོས་པོ་འདྲ་བ་དང༌། ཉེས་པ་འདྲ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་འདྲ་བ་ལ་ཡང་ལྟུང་བས་སྒྲིབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་འབབ་པ་ཆུང་ངུ་ནི་རྩྭ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་དགག་པར་ནུས་ལ། རྩྭ་ཙམ་ཡང་དེད་པར་མི་ནུས་ཀྱི། ཆུ་འབབ་པ་ཆེན་པོ་ནི་རྩྭ་ཁུར་དང་ཤིང་ཁུར་གྱིས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་ལ། རྩྭ་དང་ཤིང་མང་པོ་ཡང་དེད་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ། འདི་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ལྕི་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ནས་མྱུར་བ་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གསོ་བར་མི་བྱེད་པར་དུས་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་གནས་ནས་གསོ་བར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་བ་ཡང་བ་ནི་དེ་དག་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདུལ་བ་འཛིན་པས་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་བརྟགས་ནས། ལྟུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་མ་སྤྱད་པ་དང༌། གཞི་ལས་བཅའ་བ་དང༌། དེ་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་བ་དང་མ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལྷག་པར་མ་སྤྱད་པ་ལ་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཕྱིར་གསོ་བའི་ལས་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ཟག་གང་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡུལ་གང་དང་དུས་གང་ལ་བརྟེན་ནས། བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་ བཅས་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་ལས། གལ་ཏེ་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་ཡུལ་གཞན་དང༌། དུས་གཞན་དུ་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་ན། དེས་དེ་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉེས་པ་གང་གཟིགས་ནས་བཅས་པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྟུང་པ་ཕྱིར་གསོ་བའི་ལས་ཡོངས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་དེ་ལ་རྟེན་པར་མི་བྱེད་ན་ནི་དེ་ལ་ལྟུང་བ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་གསོ་བའི་ལས་ཀྱང
Chinese
ར་པའོ། 罪过的差别而沉重是这样，有的人屡次犯堕罪。烦恼的差别而沉重是这样，有的人贪欲、嗔恨和愚痴的缠缚极其强烈而犯堕罪。不了解的差别而沉重是这样，有的人善的一面小，对智慧的执着，堕罪会更加严重地遮蔽他，与此相反，对于其他人，即使是相似的戒条、相似的事物、相似的罪过和相似的烦恼，堕罪也不会遮蔽他。比如，小小的水流，即使是草也能阻挡，但草也无法驱赶；而巨大的水流，即使是草堆和木头堆也无法阻挡，却能驱赶许多草和木头一样。对此也应如此看待。时间的差别而沉重是这样，有的人犯了堕罪后，不立即如法地忏悔，而是拖延到其他时间才忏悔。堕罪轻微则应理解为与上述情况相反。持律者在犯堕罪时，应通过五种方式进行考察，然后给予堕罪：一是完全被烦恼所染，二是未特别实行，三是根据根本戒条，四是指出是否发生了罪过，五是不普遍实行。其中，完全被烦恼所染的堕罪是这样：与自性罪相关。其中，对于未特别实行的堕罪，应予以指出。对于发生的堕罪，应如实地指出所有忏悔堕罪的行为。其中，世尊依据何人、何地、何时，制定了与罪过相关的戒条和学处，如果其他人也在其他地方和时间犯了同样的罪过，那么，世尊观察到其中的罪过，应如实地指出与该戒条相同的忏悔堕罪的行为。如果未犯同样的罪过，则不应给予堕罪，也不应进行忏悔的行为。
English
Rapao. The heaviness due to the difference in transgressions is as follows: Some repeatedly commit downfalls. The heaviness due to the difference in afflictions is as follows: Some commit downfalls because they are extremely strongly entangled by desire, hatred, and ignorance. The heaviness due to the difference in ignorance is as follows: For some, the side of virtue is small, and attachment to wisdom causes downfalls to obscure them greatly. Conversely, for others, even with similar precepts, similar objects, similar transgressions, and similar afflictions, downfalls do not obscure them. For example, a small stream of water can be blocked even by a blade of grass, but the grass cannot be swept away. A large stream of water cannot be blocked even by a load of grass and a load of wood, but it can sweep away much grass and wood. In this case, one should also view it in the same way. The heaviness due to the difference in time is as follows: Some, after committing a downfall, do not quickly restore it according to the Dharma, but rather allow it to remain for some time before restoring it. Light downfalls should be understood as the opposite of these. A Vinaya holder, having examined a downfall that has occurred in five ways, should then assign the downfall: one, completely afflicted; two, not particularly practiced; three, based on the root precept; four, indicating whether or not a transgression has occurred; and five, not universally practiced. Among these, a downfall that is completely afflicted is as follows: related to a naturally unwholesome act. Among these, a downfall that has not been particularly practiced should be pointed out. For a downfall that has occurred, all appropriate acts of restoring the downfall should be fully shown. Among these, based on which person, place, and time did the Bhagavan establish the precept and the basis of training associated with transgression? If another person commits the same transgression in another place and time, then the Bhagavan, having seen the transgression, should fully show the act of restoring the downfall in the same way as that precept. If one does not rely on that transgression, then the downfall should not be assigned, nor should the act of restoration be performed.