Tibetan
བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་བ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་དང༌། བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་པར་བྱེད་པ་ནས་རྒྱས་པར་དེ་དང་འབྱུང་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་ལ། དེ་འགོག་པའི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགོག་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཉེ་བར་ ཞི་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གང་དག་འགོག་པས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་དང༌། ཕུང་པོ་འགོག་པས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ལ། ཕུང་པོ་འགོག་པས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འགོག་པའི་བདེན་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་རྟག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་དུས་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཤེ་ན། འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་འཇུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ལས་ཕྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གང་ལ་འབྱུང་བ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་དེ་རྟག་པ་ཡིན་ཡང་གང་དག་གིས་གནས་ངན་ལེན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་བཅད་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་གིས་མངོན་དུ་མ་བྱས་པ་དེ་དག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡོད་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་མངོན་དུ་བྱས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་བཞི་རྣམ་པར་སྤངས་པས་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ལན་འདེབས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ལན་འདེབས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་འདྲེས་པའི་ཉེས་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཟད་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་འགོག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལོག་པར་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་ཅེས་ཟེར་བ་ནི་མཚན་ཉིད་འདྲེས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་གི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པའི་ཚེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སློབ་པ་ནི་འདི་ལྟར་དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད། དུས་དུས་སུ་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་ཡང་སློབ་པར་བྱེད་ལ། ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ངག་དང་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་རྩ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་བརྟེན་པར་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཞིང་གཞི་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་དུ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྷག་པར་གསུངས་པ་དེར་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་འཆོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་དག་ནི་ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ གིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནའི་དོན་རྟོགས་ནས་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་དེ་ཉིད་གཞན་དག་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། འདོགས་པ་དང༌། འཇོག་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ལས་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དག་གིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྟེན་གྱིས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་ནི་རྒྱུ་བཞིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་པོ་དག་ལ་སེམས་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོའི་སྒོ་བསྡམ་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོ་མི་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ལ་ལམ་ལ་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པའི་ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་མཚན་མ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གུས་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་དག་ལ་མཚན་མ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལན་མང་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ནང་དུ་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། བདག་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བ་དང། འབྲལ་བར་བྱེད་པར་བལྟ་བའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ལ་ཉལ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བཞི་པོ་ ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག
Chinese
并且，就像对待轮回一样，对待处所也是如此，从为了自己受害和为了他人受害而思考，到详细地各自体验由此而生的心中不悦，正如经中所说的那样。什么是诸行寂灭，那就是灭谛吗？什么是灭谛，那就是诸行寂灭吗？暂时来说，什么是灭谛，那也是诸行寂灭，但是有的是诸行寂灭，却不是灭谛，即以无常性本身的灭和非分别抉择的灭，诸行得以寂灭。以何种法灭而称为灭谛呢？简而言之，有两种，即以烦恼灭和以蕴灭。以烦恼灭，显示了有余依的灭谛，以蕴灭，显示了无余依的灭谛。如果灭谛是从先前未生而后来才生的，那怎么会是常恒的呢？如果时间唯有常恒存在，那为什么众生没有完全从痛苦中解脱呢？灭谛是无入的自性和无去的自性，因此对于它来说，没有什么会是从先前未生而后来才生的，对于什么没有生和灭，那就是常恒的。灭谛虽然是常恒的，但那些断绝了一切恶趣，从而现证它的人，就是完全从痛苦中解脱的人，而那些没有现证它的人，就是没有完全从痛苦中解脱的人。如果存在灭谛，那么众生的从痛苦中解脱，就是通过现证它来区分的，而不是通过产生它来区分的。通过完全断除四种过失来回答灭谛，应当知道这是正确的回答，即通过完全断除增益的过失、错误地完全理解自身体性的过失、体性混淆的过失和诽谤的过失。
English
And, just as with samsara, so it is with places; from thinking for the sake of harm to oneself and for the sake of harm to others, to experiencing individually the mental unease that arises from this, just as it is said in the sutras. What is the pacification of formations, is that also the truth of cessation? What is the truth of cessation, is that also the pacification of formations? For the time being, what is the truth of cessation, that is also the pacification of formations, but there are those that are the pacification of formations, but are not the truth of cessation, that is, by the cessation of impermanence itself and by the non-discriminating cessation, the formations are pacified. By what dharmas is it called the truth of cessation by cessation? In short, there are two, namely by the cessation of afflictions and by the cessation of aggregates. By the cessation of afflictions, the truth of cessation with remainder of aggregates is shown, and by the cessation of aggregates, the truth of cessation without remainder of aggregates is shown. If the truth of cessation is born later than it was not born before, how can it be permanent? If only permanent time exists, then why have sentient beings not completely passed beyond suffering? The truth of cessation is the characteristic of non-entrance and the characteristic of non-going, so for it, there is nothing that will be born later than it was not born before, for what has no birth and destruction, that is permanent. Although the truth of cessation is permanent, those who have cut off all bad destinies and thus realized it are those who have completely passed beyond suffering, and those who have not realized it are those who have not completely passed beyond suffering. If there is a truth of cessation, then the passing beyond suffering of sentient beings is distinguished by realizing it, but not by producing it. Answering the truth of cessation by completely abandoning the four faults should be known as the correct answer, that is, by completely abandoning the fault of superimposition, the fault of completely misunderstanding one's own nature, the fault of mixing natures, and the fault of defamation.
Chinese
如果说，从诸行灭尽之外，另有止息存在，这是增益的过失。如果说，另无止息存在，这是完全颠倒理解自性的过失。如果说，另有止息，既存在也不存在，这是自性混淆的过失。如果说，另非存在也非不存在，这是诽谤的过失。 当超越世间的五蕴全部被道所包含时，为何以正见为首的八支圣道被称为道谛？因为是就三学而言的。修学是这样的：时时增上地修学增上的戒律，时时增上地修学增上的心，时时增上地修学增上的智慧。三蕴是八支圣道，因此称为道谛。为何正语、正业、正命被安立为戒蕴？回答说：由于两种原因，即就正确的法受用和资具受用而言。正语和正业是根本的戒律，戒律是所有法受用的基础，因此是就正确的法受用而言的。正命是不依赖于以虚伪等邪命而活命的法，而是寻求法衣等的基础，因此是就正确的资具受用而言的。世尊所说的意之正行完全清净，是指凡是依于贪欲等而产生的为邪淫戒律所生的心，以及依于虚伪等而产生的寻求法衣等的心，都应知是意之正行完全不清净。为何正见、正思、正勤
English
If it is said that there is cessation apart from the exhaustion of all conditioned things, this is the fault of superimposition. If it is said that there is no cessation apart from it, this is the fault of completely misunderstanding one's own nature. If it is said that there is cessation apart from it, both existing and not existing, this is the fault of mixing natures. If it is said that there is cessation apart from it, neither existing nor not existing, this is the fault of defamation. When all five aggregates that transcend the world are included in the path, why is the Noble Eightfold Path, with right view at the forefront, called the Truth of the Path? Because it is in terms of the three trainings. The training is like this: one trains again and again in the training of higher ethics, one trains again and again in the training of higher mind, and one trains again and again in the training of higher wisdom. The three aggregates are the Noble Eightfold Path, therefore it is called the Truth of the Path. Why are Right Speech, Right Action, and Right Livelihood established as the aggregate of ethics? It is said: Because of two reasons, namely, in terms of the enjoyment of the true Dharma and the enjoyment of resources. Right Speech and Right Action are the fundamental ethics, and ethics are the basis of all Dharma enjoyment, therefore it is in terms of the enjoyment of the true Dharma. Right Livelihood is not relying on the Dharma that makes a living by false pretenses, etc., but is the basis for seeking robes, etc., therefore it is in terms of the enjoyment of true resources. Where the Blessed One has especially spoken of the complete purification of the conduct of mind, one should know that whatever mind arises from reliance on desire, etc., for the sake of immoral ethics, and whatever mind arises from reliance on hypocrisy, etc., for seeking robes, etc., is the very impurity of the conduct of mind. Why are Right View, Right Thought, and Right Effort
Chinese
何谓智慧之蕴？简而言之，智慧之业有三种。这三种法能使之圆满，即通达法之真实义是第一业。通达真实义后，向他人宣说、施设、安立、分别、解释、阐明此真实义是第二业。为舍弃其余一切杂染，修习随顺于法的法是第三业。这些业分别由正见、正思、正勤依次圆满。为何称作正念和正定之蕴？答：以两种方式，即自性和所依。定是自性。念以四种因作为定的所依之作用：于四念住，使心专注于所缘；守护根门；安住于正知；以及对于如喜乐处之念的作意，随顺于定；对于遮障之对治，如不净等作意，能遣除道之障碍；以及对于极寂静之止住、极执持、舍受之相恒常作意；以及对于恭敬之加行，以作意于相而屡屡串习。因此，念是定的所依。其中，正见简而言之应观为十一种：观内、观果、观疮、观罪、观无常性、观痛苦性、观空性、观无我性、观杂染、观离系、观离系之因。对于四种行，即与烦恼之缠缚相应者、与烦恼之随眠相应者、与受用其味相应者、与过患相应者，则以四种正见视之为疾病、痈、疮、罪。
English
What is the aggregate of wisdom? In short, the activity of wisdom has three aspects. These three aspects are perfected by these three dharmas: understanding the true meaning of the Dharma is the first activity. Having understood the true meaning, to speak, apply, establish, differentiate, explain, and clarify that very true meaning to others is the second activity. To cultivate dharmas that are in accordance with the Dharma in order to abandon all remaining defilements is the third activity. These activities are perfected in sequence by right view, right thought, and right effort. Why are they called the aggregates of right mindfulness and right concentration? Answer: In two ways, namely, by nature and by support. Concentration is the nature. Mindfulness performs the function of supporting concentration through four causes: directing the mind closely to the object in the four mindfulnesses; guarding the sense doors; abiding in awareness; and contemplating mindfulness like a place of joy, which is in accordance with concentration; contemplating the antidotes to obscurations, such as impurity, eliminates obstacles on the path; and constantly contemplating the signs of extreme solitude, stillness, extreme grasping, and equanimity; and repeatedly practicing by contemplating the signs in the practices of reverence. Therefore, mindfulness is the support of concentration. In that regard, right view should be viewed in eleven aspects: viewing internally, viewing the result, viewing the sore, viewing sin, viewing impermanence, viewing suffering, viewing emptiness, viewing selflessness, viewing defilement, viewing separation, and viewing the cause of separation. For the four types of formations, namely those associated with the entanglement of afflictions, those associated with the latent tendencies of afflictions, those associated with tasting the flavor, and those associated with faults, the four right views are to regard them as disease, tumor, sore, and sin.