Tibetan
ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བས་སོ། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉན་ཐོས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་བདེན་པ་ཞེས་པས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་གཉེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་བཞིན་ནི་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རབ་ཏུ་དབེན་པ་གནས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མི་བཟོད་པའི་ཁྲོ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྲག་དོག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། སྔོན་སྤྱད་དེ་མྱོང་བའི་ཡུལ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་བསླབ་པ་གཏོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་ནི་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་ཁོ་ནར་བརྡའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་མ་རིག་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོམ་ཉི་དང༌། ཡིད་གཉིས་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སློབ་པ་བཞི་མཐོང་བའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དག་སྤངས་པས། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པར་དག་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དེ་ ནི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཆོག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་སོ། །མིའི་ལུས་འདིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་གྱིས་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རགས་པས་ནི་སོ་སོ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷའི་ལུས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྤྱིའི་
Chinese
是的。五种原因是什么呢？即导师、修行者、修行、舍弃增上心的不顺品近烦恼、舍弃增上慧的不顺品近烦恼。其中，导师是如来。修行者是声闻根器成熟者。此人也极为柔顺。修行是以“谛”所摄的智慧，因为它是舍弃烦恼的无上对治。如法是指增上心的不顺品近烦恼，即远离处所的障碍，以及无法忍受教诫和随教的忿怒、争吵、悭吝、因贪恋利养恭敬而产生的嫉妒、以及忆念先前受用之境而产生的遍计贪欲，这些都与舍弃学处相顺应。增上慧的不顺品近烦恼之法有三种：第一，仅仅以表示的方式，未能领悟法义的无明；第二，即使领悟了法义，却因为是异生，对于诸谛产生犹豫、怀疑、不确定，未能舍弃；第三，四见道所摄的修道，成为智慧的不顺品，即“我是”之慢。舍弃这些近烦恼，增上心和增上慧得以清净，因此应当了知能获得阿罗汉的果位。应当视阿罗汉为清净之最胜。声闻的染污和清净之境，简而言之，应当以三种原因完全了知，即自性、原因和过患。此人身的自性，以两种特征来区分：以有色来区分，它与所有其他身体以共同的特征来区分。以粗糙来区分，它以各自的特征来区分，因为它的不清晰，与天人的身体不同。它的原因也有三种：身体的总体
English
Yes. What are the five causes? They are the teacher, the practitioner, the practice, abandoning the near afflictions that are unfavorable to higher mind, and abandoning the near afflictions that are unfavorable to higher wisdom. Among these, the teacher is the Tathagata. The practitioner is a disciple whose faculties are fully matured. This person is also very docile. The practice is the wisdom gathered by "truth," because it is the unsurpassed antidote to abandoning afflictions. "As the Dharma" refers to the near afflictions that are unfavorable to higher mind, which are the obscurations of dwelling in secluded places, the anger of not tolerating instructions and following instructions, quarrels, miserliness, jealousy arising from attachment to gain and respect, and the pervasive conceptual craving of recalling previously experienced objects, which are in accordance with abandoning the training. The qualities of near afflictions that are unfavorable to higher wisdom are three: First, ignorance, which is the failure to understand the meaning of the Dharma merely through indication; second, even if the meaning of the Dharma is understood, but because one has become an ordinary being, doubt, uncertainty, and hesitation towards the truths have not been abandoned; third, the path of cultivation gathered by the four sights of learning, which has become unfavorable to wisdom, is the pride of thinking "I am." By abandoning these near afflictions, higher mind and higher wisdom are purified, therefore it should be known that the fruit of Arhatship can be attained. The Arhat should be regarded as the supreme of purity. The defilement and purification of the Hearer, in short, should be fully understood by three causes: nature, cause, and fault. The nature of this human body is distinguished by two characteristics: by having form, it is distinguished from all other bodies by a common characteristic. By being coarse, it is distinguished by its own characteristics, because its unclearness is different from the bodies of the gods. Its causes are also of three kinds: the general body
Tibetan
མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་དག་གོ །མིའི་ལུས་དེའི་སོ་སོའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་མའི་མི་གཙང་བ་མེར་མེར་པོའོ། །སྐྱེས་པ་གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འབྲས་ཆན་དང༌། ཟན་དྲོན་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་གྲང་བའི་ཚེ་ན། གྲང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་གོས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་དང། ཚ་བའི་ཚེ་ན་ཚ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཁྲུས་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལམ་དང་ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་ཚེ་ན། ཡོངས་སུ་ངལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གཉེན་པོ་མཉེ་བའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་ལག་པ་དང༌། བོང་པ་དང༌། དབྱུག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚོན་ཆའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་མཆོད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་བའི་དུས་བྱས་པ་ནི་དོང་དུ་གཞུག་པའམ། མེར་བསྲེགས་པའམ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག་གིས་ཀུན་དུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མ་དང༌། རླུང་གིས་ཡོངས་སུ་སྐམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་ པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་པ་རྣམ་པར་འབྲལ་པ་ནི་རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་ཉིད་གྱུར་ནས། མཐར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པའི་སེམས་ལས་བརྩམས་ནས། མིང་གིས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །མིང་ལས་ལྷག་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །མིང་ཆོས་གཅིག་གི་དབང་རྗེས་སུ། །ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཚིག་དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྟག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་བརྟགས་པས་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་ལས་ནི་མིང་གི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། རང་གི་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་ནི་ཐ་སྙད
Chinese
体性的因是这样的：四大种。人的身体各自的自性之因有两种：未生而生的因是这样的：父母的不净物。已生而住的因是这样的：米饭和热粥等使之增长。它的过患也有两种：是痛苦的自性，和无常的自性。其中痛苦的自性，寒冷的时候，以衣服的对治作为寒冷痛苦的对治；炎热的时候，以沐浴的对治作为炎热痛苦的对治；道路和事业的边际完全疲劳的时候，以按摩的对治作为完全疲劳痛苦的对治，应当了知是痛苦的自性。无常的自性是，手和脚以及棍棒的聚集接触等是坏灭的法，兵器的聚集接触等是供养的法，死亡的时候被抛入坑中，或者被火焚烧，或者被生于畜生处的各种生命完全吞食，并且它被太阳和风完全晒干，是散布和坏灭的法性，应当了知是无常的自性。其中聚集分离就是散布。散布转变之后，最终一切的一切都分离就是坏灭。从所缘的心开始，以名压倒一切，没有比名更殊胜的，在名这一法力的支配下，一切都只是流逝。所说的这句话的意思是什么呢？回答说：总而言之，通过观察清净的因，观察自己的自性，观察一切烦恼的因，从而完全显示了人无我和法无我。其中从人无我中，完全了知了名的四蕴，舍弃了自己境的所有相，从而压倒了所遍计的自性之法，完全了知了无我，从此就是名言。
English
The cause of characteristics is like this: the four great elements. The cause of the individual characteristics of the human body are of two types: the cause of being born without being born is like this: the impure matter of parents. The cause of being born and abiding is like this: being nourished by rice and warm porridge, etc. Its faults are also of two types: being of the nature of suffering, and being of the nature of impermanence. Among these, the nature of suffering, when it is cold, the antidote of clothing is the antidote to the suffering of cold; when it is hot, the antidote of bathing is the antidote to the suffering of heat; when the end of the road and work is completely exhausted, the antidote of massage is the antidote to the suffering of complete exhaustion, one should know that it is the nature of suffering. The nature of impermanence is that the gathering contact of hands, feet, and sticks, etc., is the nature of destruction, and the gathering contact of weapons, etc., is the nature of offering, and when death occurs, it is thrown into a pit, or burned by fire, or completely eaten by various creatures born in the realm of animals, and it is completely dried by the sun and wind, and it is the nature of scattering and destruction, one should know that it is the nature of impermanence. Among these, the separation of gathering is scattering. After scattering transforms, the final separation of everything is destruction. Starting from the object of the mind, name overcomes everything, there is nothing more superior than name, under the control of the power of name, everything only flows away. What is the meaning of this statement? The answer is: In short, by examining the cause of purification, examining one's own characteristics, and examining the cause of all afflictions, the selflessness of the person and the selflessness of phenomena are completely shown. Among these, from the selflessness of the person, the four aggregates of name are completely known, and by abandoning all the characteristics of one's own realm, the self-nature of the imputed phenomena is overcome, and by completely knowing the selflessness, from then on it is terminology.
Tibetan
་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས། དེ་ལ་རྟེན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་དམིགས་ལ། ཐ་སྙད་ལས་བྱུང་བའི་མིང་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན་ཡུལ་གྱི་མཚན་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་གྱི་མཚན་མའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལས་དགོངས་ནས། ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལས་ནི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་རྟོགས་པས་ནི་དེ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྟོགས་ན་དེ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ན་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ལོག་པར་མོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨྲ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ། གལ་ཏེ་མ་བསྡུས་ན་ནི་དེས་ན་དེ་དག་ཏུ་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་གྱུར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁོ་ནས་དེ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདག་ཉིད་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་དང་མ་ལོག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཚུལ་ལས་བརྩམས་ནས་མེ
Chinese
由于完全知晓了由名而生的名称，因此，对于它的所有依处之相都能压倒。从没有形体的四蕴之外，不能找到作为我之体性的事物；从由言语而生的名称之外，也不能找到遍计所执的自性之体性的事物。如果不能完全知晓这两者，那么，作为对境之相的所有烦恼都会生起和随之而来，因为所有对境之相的烦恼都是由它的力量而产生的。世尊也因此而认为，执著于法之自性，就会产生我执，如果证悟了它，也就证悟了它。如果证悟了它，它也会止息。第二十六品。世尊说，声闻众清净烦恼的所缘就是这四圣谛： 苦等如前。如果谛是真实性，因此具有不颠倒的体性，那么，外道徒众所喜爱的颠倒见解，以及颠倒言说，那些不真实、不如是、虚妄和颠倒的，那些如何能被认为是包含在谛中的呢？如果不是包含在谛中，那么，在那些之中，对于后来的生起也能明显地成就，不会成为痛苦之因，如果这样说，那么，就像这样，那些虽然是不真实的、不如是的、虚妄的和颠倒的，但仍然应该说它们是被包含在苦和集谛中的。为什么呢？因为，它们虽然是被虚妄本身所包含，但仅仅通过虚妄本身的体性，它们就是痛苦的自性和痛苦之因，因此是真实的、如是的、不颠倒的和不颠倒的。无常的意义应该通过两种方式来理解，即从大乘的道理和声闻乘的道理出发。
English
Because of fully knowing the names that arise from names, therefore, all the characteristics of its basis are overcome. Apart from the four formless aggregates, the entity of the nature of self cannot be found; apart from the names that arise from language, the entity of the nature of the imputed self cannot be found either. If both of these are not fully known, then all the afflictions of the object's characteristics will arise and follow, because all the afflictions of the object's characteristics arise from its power. The Blessed One also thought from this that clinging to the nature of phenomena will cause the arising of self-clinging, and by realizing it, it will also be realized. If it is realized, it will also cease. Twenty-sixth fascicle. The Blessed One said that the object of purification of the afflictions of the Hearers is these four noble truths: Suffering and so on are as before. If truth is reality itself, and therefore has the characteristic of non-reversal, then how can those who are fond of the reversed views of the outsiders, and those who speak falsely, those who are untrue, not so, false, and reversed, be understood to be included in the truth? If they are not included in the truth, then in those, the later arising can also be manifestly accomplished, and it will not become the cause of suffering. If it is said like this, then, like this, although those are untrue, not so, false, and reversed, nevertheless it should be said that they are included in the truths of suffering and origin. Why is that? Because, although they are included by falsehood itself, but only through the nature of falsehood itself, they are the nature of suffering and the cause of suffering, therefore they are true, so, non-reversed, and non-reversed. The meaning of impermanence should be understood in two ways, namely, starting from the way of the Great Vehicle and the way of the Hearer Vehicle.