Tibetan
མས་ཅད་ཀྱང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་དང་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བྱེད་ལ། ཚིག་ཏུ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རབ་ཏུ་དབྱུང་ངོ༌། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང༌། སློབ་མ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བསྙེན་བཀུར་དང། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས་དེ་དག་གི་སེམས་སྲུང་དུ་འཇུག་གོ །དེ་དག་དེ་གཡེལ་ན་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ལ། མི་གཡེལ་བ་གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དགེ་སློང་གང་རྨད་གྲགས་ཆེ་བ་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད། བླ་མར་བྱེད། རིམ་གྲོ་བྱེད། མཆོད་པར་བྱེད་ཀྱི། དེ་དག་དགེ་སློང་གང་རྨད་གྲགས་མི་ཆེ་བ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་བརྙས་པར་བྱེད། ཁྱད་དུ་གསོད་པར་བྱེད་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིའམ། གང་ཟག་གི་ ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འགྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། གང་ཟག་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དག་ཡོངས་སུ་སྡུད་པ་དང༌། ཕྱོགས་ལ་འཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འགྱོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། འགྱོད་པ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་བྱེད་དོ། །ཕལ་ཆེར་གྲགས་པ་དང༌། སྒྲ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟིའི་དོན་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་ཀྱི། བདག་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་མཐའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཤིང་བསྟན་པ་ནུབ་ཏུ་ཉེ་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ལུས་ཞིགས་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ཡང་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཉན་ཐོས་དུས་བཟང་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྟོན་པ་མངོན་སུ་གྱུར་ཅིང་བསྟན་པ་ལ་ཆུ་བུར་མ་བྱུང་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གསར་དུ་བྱུང་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ན་ནི་ཕལ་ཆེར་ལུས་ཞིགས་ཏེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་ཀྱང་འདའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཉན་ཐོས་ནི་མིག་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་མིག་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས
Chinese
所有这些，都为了以掺杂的心来恭敬和享用而做，口头上则说为了慈悲而极力劝请。宣称要授予具足戒。与他们一起居住，以及哪些是弟子，也总是不断地恭敬和享用，从而守护他们的心。如果他们放逸，就感到高兴、满意和有所助益，但对不放逸的其他人则不这样对待。他们恭敬、视为上师、服侍和供养那些名声显赫、拥有法衣等利养的比丘。而对于那些名声不大、拥有少欲等功德的比丘，则加以轻蔑、贬低和损害。对于僧团或个人的受用，以受用而感到小的后悔，并且完全聚集那些破戒的人，并偏袒一方。有些人则感到小的后悔，有些人则感到非常大的后悔。大多数人为了名声、声音、偈颂、利养和尊敬而受持听闻，而不是为了调伏自己。末世的声闻们，将变得具有像那样、像这样的相应的完全染污的法。当导师完全涅槃，教法接近衰落之时，大多数人身体坏死之后，还会堕入恶趣、恶道，转生到地狱众生之中。在好的时代出生的声闻，应当知道与此相反，具有完全不染污的法。当导师显现，教法没有出现水泡，如来新出现之时，大多数人身体坏死之后，会转生到善趣、天界，天人和人类之中。有些人甚至完全涅槃。凡夫的声闻被称为未得眼。入流果、一来果、不来果被称为已得眼。阿罗汉知
English
All of these are done for the sake of honoring and enjoying with a mixed mind, but verbally they strongly urge for the sake of compassion. They proclaim that they will grant full ordination. Those who live with them, and those who are disciples, also always constantly honor and enjoy, thereby guarding their minds. If they are negligent, they are happy, satisfied, and helpful, but they do not treat others who are not negligent in this way. They honor, regard as teachers, serve, and offer to those monks who are famous and have gains such as Dharma robes. But to those monks who are not famous and have qualities such as few desires, they despise, degrade, and harm. Regarding the use of the Sangha or individuals, they feel little regret for using it, and they completely gather those who have broken their vows, and they take sides. Some feel little regret, while others feel very great regret. Most people uphold hearing for the sake of fame, sound, verses, gains, and respect, but not for the sake of taming themselves. The Shravakas of the end times will become endowed with completely defiled Dharmas that are like that and like this. When the teacher has completely passed into Nirvana and the teachings are close to decline, most people, after their bodies break down and die, will also fall into evil destinies and evil paths, and be born among hell beings. Shravakas born in good times should be known to be the opposite of this, endowed with completely undefiled Dharmas. When the teacher appears and the teachings have not developed bubbles, and the Tathagata has newly appeared, most people, after their bodies break down and die, will be reborn in good destinies, heavenly realms, among gods and humans. Some even completely pass into Nirvana. The Shravaka of ordinary beings is called "not having attained the eye." Stream-enterers, once-returners, and non-returners are called "having attained the eye." Arhats know.
Tibetan
་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ནི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་དག་ནི་མིག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་གང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསལ་ཀྱང༌། ཚེ་འདི་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་མི་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཉན་ཐོས་གང་ཚེ་འདི་ལ་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ནུས་ཤིང་མཐུ་ཡོད་ཀྱང༌། བག་མེད་པའི་རྒྱུས་མི་འཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མདོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་དད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཐོང་ངམ་ཐོས་ན། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་ བསོད་ནམས་མང་དུ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཕྲ་རབ་ཙམ་དག་ལ་ཡང་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། སློབ་པ་ཞེས་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་བར་དེ་ནི་ཆོས་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངེས་པ་དང༌། འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཚེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་དགའ་བ་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཆོས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་དང༌། དགེ་བ་མི་སྤྱོམས་པ་དང༌། སྡིག་པ་འཆགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་དེ་གཞན་དག་གིས་བདག་ལ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་དུ་གཞན་ལས་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ཡོངས་སུ་མི་ཚོལ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཆོས་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་སྤངས་པ་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། མཛའ་པ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ཁྱིམ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཉན་ཐོས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་མཛའ་བཤེས་ཀྱི་
Chinese
完全解脱者被称为眼睛完全清净。具有三种明智，并从二者的部分中解脱出来的人，被称为眼睛非常清净。即使声闻弟子如实地断除了一切，也有可能在此生中无法获得超越人类的功德。有些声闻弟子虽然有能力和力量在此生中获得超越人类的修行果实，但由于放逸的缘故，也无法获得。如同月亮般的经的解释是，这四种法是使声闻弟子生起信心的法。如果这些法被大众看到或听到，那么通过身、语、意，将会积累大量的功德。这四种法是什么呢？安住于具足戒律，被别解脱戒所束缚，具足仪轨，具足行境，甚至对微小的过失也感到恐惧，如经中所说，正确地受持学处，进行学习，这是第一种法。此外，从“少欲知足”开始，到“为了现证烦恼灭尽的智慧而赞叹”为止，这是第二种法。此外，与决定者相处快乐，与梵行者平等相处，对智者具有不损害的自性，比丘们也喜欢与他一起安住，以及具足了知后的四种信心，这是第三种法。此外，不贪著利养，不贪著恭敬，对他人慈悲，不炫耀善行，忏悔罪恶，拥有真实的功德，如果其他人因此而知道我具有这样的功德，那该多好啊，不从他人那里寻求知识的利益，这是第四种法。想要进入俗家的声闻弟子，应当舍弃三种近分的烦恼，才能进入俗家。这三种是什么呢？完全执持朋友的家，对家产生吝啬，以及以杂染的心布施佛法。对于声闻弟子来说，有六种方式可以成为朋友的
English
Those who are completely liberated are called perfectly pure eyes. Those who possess the three kinds of knowledge and are liberated from both parts are called exceedingly pure eyes. Even if a Shravaka disciple has truly eliminated everything as it is, it is still possible that they may not attain merit beyond human qualities in this lifetime. Some Shravaka disciples, although capable and powerful enough to attain the fruits of practice beyond human qualities in this lifetime, may still fail to attain them due to negligence. The explanation of the Sutra like the Moon is that these four Dharmas are the Dharmas that cause faith to arise in Shravaka disciples. If these Dharmas are seen or heard by the masses, then through body, speech, and mind, a great amount of merit will be accumulated. What are these four Dharmas? Abiding in the possession of precepts, being bound by the Pratimoksha precepts, possessing perfect rituals, possessing perfect conduct, and even fearing the slightest faults, as it is said in the Sutra, correctly upholding the precepts and engaging in learning, this is the first Dharma. Furthermore, from "having few desires and being content" to "praising for the sake of directly realizing the wisdom of the exhaustion of defilements," this is the second Dharma. Furthermore, being happy in the company of those who are certain, associating equally with those who practice pure conduct, having a nature of non-harming towards the wise, monks also delight in abiding together with him, and possessing the four kinds of faith after knowing, this is the third Dharma. Furthermore, not being attached to gains, not being attached to respect, being compassionate to others, not boasting of good deeds, confessing sins, possessing true qualities, if others therefore know that I possess such qualities, how wonderful it would be, not seeking the benefit of knowledge from others, this is the fourth Dharma. Shravaka disciples who wish to enter lay life should abandon the three kinds of near afflictions in order to enter lay life. What are these three? Completely clinging to the homes of friends, being stingy towards the home, and giving Dharma with a defiled mind. For Shravaka disciples, there are six ways to become a friend's