Tibetan
པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་འབྱུང་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངང་གིས་ འགག་པ་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་སྤང་བ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། ལམ་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་བསྡུས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱ་ཆེར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཚད་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་རགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆ་ཕྲ་བ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་བརྟགས་ཏེ། ཕྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྟན་ཏོ། །གནས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། ཡིད་ལ་སེམས་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་རགས་པ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཆར་ན་ཡོད་དེ། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དེ་དག་ཁ་ཅིག་ན་ཡང་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་དག་ན་ནི་མེད་དོ། །ཟས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་ན་ཡང་དམིགས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ལ་སེམས་ཅན་དུ་ཉེ་བར་གདགས་པ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་པ་བསྒྲུབ་པའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་རྒྱུ་བདུན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དང་པོ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་ན་གནས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཟས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་བསྲིངས་ནས་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་ རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡང་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་དང་མ་བྲལ་བ་དེ་སྲིད་དུ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཡང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྒྲུབས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐུན་མོང་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་རྒྱུ་བདུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བྱེད་གང་སྐྱེ་བ་ལ་བགེགས་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་འདྲ་བའི་རྒྱུན་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་འཇིག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟས་དག་ཁོ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ཤེ་ན། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གཞན་བདུན་པོ་དེ་དག་གིས་གནས་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གནས་པའི་རྒྱུ་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཟས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སྒོ་མང་པོ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང། གཞན་ཡང་ཟས་ལས་གྱུར་པའི་གནས་པ་འདི་ནི་བྱིས་པ་གཞོན་ནུ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུང་སླ་བ་དང༌། འཇུག་སླ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་སླ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་ཟས་རྣམས་ནི་དབང་པོ་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་འཕེལ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་རྣམས་ཀྱང་ནད་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཚེ་རིང་པོ་དག་ཀྱང་ཟས་མ་རྙེད་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་འདི་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་སླ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དེ་དག་གིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཟས་དག་གིས་གནས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་ དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་གནས་པར་གསུངས་ཤེ་ན། གནས་གང་ན་ལན་འགའ་ཡང་ཟས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། གང་ན་ཟས་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཙལ་མི་དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི་གནས་དེ་ན་སྲོག་གི་དབང་པོའི་དབང་ཁོ་ནས་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང། གང་དག་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་དེ་དག་དུས་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་གནས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྲོག་གི་དབང་པོས་སེམས་ཅན
Chinese
是苦谛。未来诸法，因已断绝者不生，及现在已生，具有先前之因者，其自性止息，就无余依涅槃而言，是灭谛。执持真实义之正见，及以正见为先导之八圣道分，是道谛。此谛之安立，是为了完全了解痛苦，断除集起，现证灭止，修习道分，以简要之体性而安立，故为安立。广大的安立则应无量了知。为了由粗显之苦谛，导入微细之分，故最初思择生等为痛苦之自性，其后则开示了近取之五蕴。建立有为法之安住，亦以五种方式安立，何为五者？团食，触食，意思食，识食，命根是第五。其中团食是粗显的，故欲界于五趣中皆有，于少分之近日有情地狱中亦有，然于大有情地狱中则无。其余之食则于三界中皆可现见。命根是于有为法中，作意为有情，世尊开示说：彼等法是成就有情之安住。何时以七因缘，有为法得以安住？何为七者？暂时，唯最初之生起，是有为法安住之因，如此，有为法生起则安住，不生起则不安住之故。命根与食亦是。于心自在者之神变亦是，如此彼等延长寿命之有为，故能安住一劫或超过一劫。因与缘之聚合亦是安住之因，如此，只要不离因与缘，则善与不善及无记之法
English
It is the truth of suffering. The non-arising of future phenomena whose causes have been severed, and the cessation of the self-nature of those that have already arisen and possess previous causes, in terms of nirvana without remainder, is the truth of cessation. The right view that holds the true meaning, and the eightfold noble path that is preceded by the right view, is the truth of the path. This establishment of the truths is for the purpose of fully understanding suffering, abandoning the origin, realizing cessation, and cultivating the path. It is established with a concise nature, hence it is an establishment. The extensive establishment should be known immeasurably. In order to introduce from the gross truth of suffering to the subtle divisions, first, birth and so on are considered as the nature of suffering, and later, the five aggregates of appropriation are shown. The establishment of the abiding of conditioned phenomena is also established in five ways. What are the five? Lump food, contact food, mental food, consciousness food, and the life faculty is the fifth. Among them, lump food is gross, so the desire realm exists in all five destinies, and it also exists in some of the ephemeral sentient being hells, but it does not exist in the great sentient being hells. The remaining foods are visible in all three realms. The life faculty is the intention to regard conditioned phenomena as sentient beings. The Blessed One taught that those phenomena are what accomplish the abiding of sentient beings. When do conditioned phenomena abide by seven causes? What are the seven? For a while, only the initial arising is the cause of the abiding of conditioned phenomena, because if conditioned phenomena arise, they abide, and if they do not arise, they do not abide. The life faculty and food are also causes. The magical power of those who have power over the mind is also a cause, because they prolong the conditioned phenomena of life, so they can abide for a kalpa or more than a kalpa. The aggregation of causes and conditions is also a cause of abiding, so as long as one is not separated from causes and conditions, then virtuous, non-virtuous, and unspecified phenomena
Chinese
是因为诸蕴的安住相续不断之故。以前的业的牵引也是，善业和非善业和不记别业以作意所成办的诸行的安住之因，就像这样外面的事物共同和不共同的业所生起的那些。没有间隔是诸行的安住的第七个因，对于任何生起的行不作障碍，和生起的相似的相续不相违背，不是坏灭之因，那才是安住之因的缘故，否则就唯有坏灭了。为什么世尊说有情唯独以食物而安住呢？诸行也是以其他七个因而安住的，然而安住的因很多，就像这样，四食是依靠众多门类而使诸行安住的缘故，并且从食物所变的安住，即使是孩童少年也容易领受，容易进入，容易了悟，其他则不是这样，并且食物能使诸根和四大未增长的增长，被疾病侵扰的也能无病，其他则不是这样，并且长寿的有情如果得不到食物也会非时而死，就像这样，一切有情以食物而安住的这个道，是容易进入忆念近住等修习的缘故，因此以那五个因，有情们才被说成唯独以食物而安住。为什么在寿命的自在的自在中说有情以诸行而安住呢？在哪个处所连一次食物也不齐全，在哪里不需要费很大力气去寻找食物，像那样的处所也是有的，但在那个处所唯独依靠寿命的自在而安住，哪些的寿命如何投射，那些就在那个时间安住，因此在那处所的自在中，以寿命的自在，有情……
English
It is because the aggregates abide continuously. The propelling of previous actions is also the cause of the abiding of the formations accomplished by attending to virtuous, non-virtuous, and unspecified actions. Like this, external objects are produced by common and uncommon actions. The absence of interruption is the seventh cause of the abiding of formations, because whatever formation arises does not create obstacles, and is not inconsistent with the continuous stream of similar arising, and is not a cause of destruction, that is the cause of abiding. Otherwise, it would only become destruction. Why did the Bhagavan say that sentient beings abide only by food? Although the formations also abide by those other seven causes, nevertheless, there are many causes of abiding, like this, those four foods cause the formations to abide through many diverse doors, and also, this abiding that comes from food is easy for children and young people to grasp, easy to enter, and easy to understand, while others are not like that, and also, food causes the senses and the great elements that have not grown to grow, and also makes those afflicted by disease free from disease, while others are not like that, and also, long-lived sentient beings will die untimely if they do not find food, like this, the path that all sentient beings abide by food is easy to enter into the practice of mindfulness and so on, therefore, with those five causes, sentient beings are said to abide only by food. Why, in the dominion of the power of life, is it said that sentient beings abide by formations? In whatever place food is never complete even once, and where it is not necessary to search for food with great effort, there are such places, but in that place, they abide only by the power of the dominion of life, and however the life of those is cast, they will abide until that time, therefore, in the dominion of that place, by the power of the dominion of life, sentient beings...