Tibetan
སྟན་བཅོས་རྣམས་བྱེད་པ་དང༌། དོན་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་ན་དད་པ་སྐྱེ་ཞིང་དད་པའི་དབང་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་ཀྱི། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་པད་མ་ཁམ་བྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་བྱེ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་བྱེ་བ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་གསེར་བརྡུངས་སུ་མ་བྱས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བརྡུངས་སུ་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁ་ཟས་མ་མྱངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་མྱངས་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཀུན་དགའ་བའི་འཕྲིན་ཡིག་མ་བཀླགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཀླགས་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ལོངས་སྤྱོད་འདུ་བ་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅིང་བདག་གིར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེ་ལྟར་དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ཞེས་བྱའོ། །རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཡི་གེ་རྟོགས་པ་དང༌། ཡི་གེའི་དོན་ རྟོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་རྟོགས་པ་དང༌། འཛིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དང༌། འཆིང་བ་རྟོགས་པ་དང༌། གྲོལ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་རྟོགས་པ་ནི་བརྟག་པ་ལས་སོ། །ཡི་གེའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་མི་བརྟག་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་པ་རྟོགས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཞག་པའམ། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འཛིན་པ་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཛིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འཆིང་བ་རྟོགས་པ་ནི་མཚན་མའི་འཆིང་བའམ། གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གྲོལ་བ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་གནས་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དབང་ཕྱུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ལེགས་པར་སྟོན་པས་བཤད་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསལ་བར་བཤད་པ་དང༌། ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་དོན་བཤད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཐབས་བླ་བ་བཤད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་བཤད་པ་སྟེ། ལྔ་པོ་དེ་དག་དང༌། གཞན་ཡང་ལྔ་སྟེ། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་བསམ་པ་མེད་པས་ཉན་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བསམ་པས་ཉན་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཉན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཉན་པ་དང༌། མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པའི་དོན་ལེགས་པར་རྟོགས་པས་སོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ལྷག་མ་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།བསམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་སའི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བསམ་པ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དངོས་པོ་བསམ་པ་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བསམ་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པ་དང༌། ཐེག་པ་བསམ་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་དྲུག་ལས་བརྩམས་ནས་ཕུང་པོའི་དངོས་པོ་ནས་དབང་པོའི་ དངོས་པོའི་བར་དག་གོ །དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སའི་དངོས་གཞིར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐེག་པ་བསམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་རྣམས་སོ། །ཡང་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པའོ། །དེ་ལ་ཉེས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སའི་དངོས་གཞིར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སེམས་པར་བྱེ་དཔའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པར་བསམ་པ་དང༌། ལེགས་པར་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བ་དང༌། མ་ལེགས་པ་དང༌། ལེགས་པ་དང༌། ནག་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང། དོན་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ངན་པ་དང༌
Chinese
如果相信造论和善说诸义，便会生起信心，由于信心的力量，如果生起诸如获得利养和恭敬，那该多好啊！不要以这样的心来造论，而是以无有杂染的心，为了自己和他人增长善根而造论。其中，如实解释如来所说的经部诸义，称为《经庄严论》。例如，未绽放的莲花，不会像绽放时那样令人欢喜；例如，未经锤炼的金子，不会像锤炼后那样令人欢喜；例如，未曾品尝的食物，不会像品尝后那样令人欢喜；例如，未曾阅读的喜讯，不会像阅读后那样令人欢喜；例如，未曾获得的受用聚集，不会像获得并占有后那样令人欢喜。同样，如来所说的经部诸义，未曾分别时，也不会像分别后那样令人欢喜。因此，称为《经庄严论》。证悟有七种：文字证悟、文字义证悟、执著证悟、执著义证悟、系缚证悟、解脱证悟、法性证悟。其中，文字证悟源于观察。文字义证悟源于不观察。其中，执著证悟是指对具有根的识的安立或不安立的真理的证悟。如同执著证悟一样，执著义证悟也是如此。其中，系缚证悟是指对相的系缚或恶趣的系缚的证悟。解脱证悟应理解为与此相反。其中，法性证悟是指由于法住立的缘故，如此法性唯是住立，并非自在或自性
English
If one believes that composing treatises and speaking well of meanings will generate faith, and due to the power of faith, if things like gain and respect arise, how wonderful! One should not compose treatises with such a mind. Rather, with a mind free from defilement, one should compose treatises for the sake of increasing the roots of virtue for oneself and others. Among these, the explanation of the meaning of the sutras spoken by the Tathagata, as it is, is called the Ornament of the Sutras. For example, an unopened lotus does not delight as much as when it is opened; for example, unrefined gold does not delight as much as when it is refined; for example, un tasted food does not delight as much as when it is tasted; for example, an unread message of joy does not delight as much as when it is read; for example, an unobtained accumulation of enjoyment does not delight as much as when it is obtained and possessed. Similarly, the meaning of the sutras spoken by the Tathagata, when not differentiated, does not delight as much as when it is differentiated. Therefore, it is called the Ornament of the Sutras. Realization is of seven kinds: realization of letters, realization of the meaning of letters, realization of grasping, realization of the meaning of grasping, realization of bondage, realization of liberation, and realization of the nature of reality. Among these, realization of letters comes from investigation. Realization of the meaning of letters comes from non-investigation. Among these, realization of grasping is the realization of the truth of the consciousness with the senses, whether established or not established. Just as realization of grasping is, so too is realization of the meaning of grasping. Among these, realization of bondage is the realization of the bondage of signs or the bondage of bad migrations. Realization of liberation should be understood as the opposite of that. Among these, realization of the nature of reality is because of the abiding of the Dharma, thus this nature of reality is only abiding, not from power or self-nature.
Chinese
也不是从种姓和人等的差别而了知的。 听闻圆满应当知为十种，即：善于开示者所说；词句和字明显地说；有多少就说多少；如实存在的意义说；结合殊胜方便说；说一定能从一切痛苦中解脱。这五种，还有另外五种：不以寻过的心听；以寂灭的心听；善于听；极善于听；依靠名、句、字的集合，善于了知意义。这是听闻所生地的决择，决择的余论没有。 从思所生地的决择：思总的来说有四种，即：事物思；有和无思；因和果思；乘思。 其中事物思是这样，从六事物开始，到蕴的事物，到根的事物为止。 其中有和无思是这样，如地之自性中所说。 其中因和果思是这样，如在有分别、有伺察的地中所说。 其中乘思是这样，即声闻、独觉和菩萨的地。 又思有两种，即：错误地思和正确地思。 其中错误地思是这样，如地之自性中，以黑品说，如“在此，有些人对于不可思议等没有完全断除而思择”，这就是所说的。 与此相反，应当了知是正确地思。 如同错误地思和正确地思一样，与非法相应，与法相应；与不调伏相应，与调伏相应；与非圣相应，与圣相应；与不善相应，与善相应；不应依止，应依止；不善妙，善妙；黑，白；与无义相应，与有义相应；恶劣。
English
It is not understood from the distinctions of caste and person, etc. Perfect hearing should be known as ten types, namely: what is said by the one who is good at teaching; saying the words and letters clearly; saying as much as there is; saying the meaning as it exists; saying the combination of excellent methods; saying that one will definitely be liberated from all suffering. These five, and another five: listening without the intention of finding fault; listening with the intention of nirvana; listening well; listening very well; relying on the collection of names, sentences, and letters, understanding the meaning well. This is the determination of the land arising from hearing, and there is no remaining discussion of the determination. The determination of the land arising from thought: Thought is generally divided into four types, namely: thinking about things; thinking about existence and non-existence; thinking about cause and effect; thinking about vehicles. Among them, thinking about things is like this, starting from the six things, to the thing of aggregates, to the thing of faculties. Among them, thinking about existence and non-existence is like this, as it is said in the nature of the land. Among them, thinking about cause and effect is like this, as it is said in the land with discrimination and investigation. Among them, thinking about vehicles is like this, namely the lands of hearers, solitary buddhas, and bodhisattvas. Again, there are two types of thought, namely: wrong thinking and correct thinking. Among them, wrong thinking is like this, as in the nature of the land, it is said in the black category, such as "Here, some people think about the inconceivable, etc., without completely abandoning them," this is what is said. The opposite of this should be known as correct thinking. Just like wrong thinking and correct thinking, corresponding to what is not Dharma, corresponding to Dharma; corresponding to what is not tamed, corresponding to what is tamed; corresponding to what is not noble, corresponding to what is noble; corresponding to what is not virtuous, corresponding to what is virtuous; should not be relied upon, should be relied upon; not good, good; black, white; corresponding to what is meaningless, corresponding to what is meaningful; bad.