Tibetan
ང༌། ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་བ་གཏོང་བ་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བྱ་བ་ནན་ཏན་མི་བྱེད་པ་ལ་མི་འཛེམ་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་ པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་སྒྲུབ་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། མི་འཛེམ་པ་དང༌། མི་སྡོམ་པས་སོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཅན་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། དམན་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནི་བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསྡུས་པའོ། །ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་ཁོ་ནས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །འདོད་པའི་ཟག་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་པའི་དངོས་པོ་ལས་བྱུང་བའི་བག་ལ་ཉལ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ལས་འདོད་པའི་ཟག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྲིད་པའི་ཟག་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཁམས་ངན་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁམས་པར་མར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འདོད་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་པ་དང༌། འདོད་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐར་པ་ལོག་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔས་རྣམ་པར་གཞག་ པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་སྨྲ་བའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པའི་མ་རིག་པ་གང་ཡིན་པའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་རྟགས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ལས་དང༌། ཆོས་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྟགས་ནི་ལུས་དང་རྒྱུ་བ་དང༌། གནས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་ཉིད་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ལས་ནི་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པ་དང༌། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཐག་ཉེ་བ་དང༌། རྒྱང་རིང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་ཐོས་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་རྣམས་སོ། །རྩོད་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དོན་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། དོན་ལོག་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསྟན་བཅོས་གསུམ་སྟེ། ངན་གཡོའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྙིང་པོ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེ་དག་ ཀྱང་སྔ་མ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འདོད་པའི་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ལ་གུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དང་པོ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པའི་སྟོན་པ་དང༌། དོན་ལ་གུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་དོན་སྟོན་པ་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་
Chinese
我。舍弃已正确受持之法，依止非正法，不畏惧不精勤之行。与此相反的五种行相，应知为知惭和有愧。不如意也应知以五种行相而安立，即不修、邪修、不忍、不畏、不防护。恶友之安立也应知以五种行相，即无惭、具有邪见、懒惰、邪行、下劣。与此相反的五种行相，应知为如意和善知识之安立。止的安立也应知唯以五种行相，即以世间的近分所摄之止，如是以色之等至的自性所摄，如是以无色之等至的自性所摄，以出世间的声闻和独觉之作意所摄，以出世间的菩萨之作意所摄。观的安立也应知唯以五种行相，即如所有性，如实有性，从相生起，从遍寻生起，各别通达。欲漏若略而言之，应知以五种行相而安立，即从不平等安置之有身之事物所生之随眠，与善不相符，与恶行相符，于欲过分贪著，从变坏之苦的果实之烦恼生起，应知为欲漏。有漏若略而言之，应知以五种行相而安立，即成为生于恶趣之烦恼，成为生于色界，成为生于善趣，不欲而成为生于有，欲而成为生于有之烦恼。于解脱作邪分别者之无明漏若略而言之，应知以五种行相而安立，即想。
English
I. Abandoning the Dharma that has been correctly adopted, relying on what is not the true Dharma, and not fearing to not diligently act. The five aspects that are the opposite of this should be understood as the establishment of knowing shame and having embarrassment. Discomfort should also be understood as being established by five aspects: not practicing, practicing wrongly, not enduring, not fearing, and not guarding. The establishment of evil friends should also be understood by five aspects: being shameless, having wrong views, being lazy, engaging in wrong conduct, and being inferior. The five aspects that are the opposite of this should be understood as the establishment of comfort and virtuous friends. The establishment of calm abiding should also be understood by only five aspects: calm abiding gathered by worldly approximation, similarly gathered by the nature of the absorption of form, similarly gathered by the nature of the absorption of formlessness, gathered by the attention of the Hearers and Solitary Buddhas who have transcended the world, and gathered by the attention of the Bodhisattvas who have transcended the world. The establishment of insight should also be understood by only five aspects: suchness of what exists, suchness of how it exists, arising from characteristics, arising from thorough search, and individual understanding. If the leak of desire is briefly summarized, it should be known to be established by five aspects: the latent tendencies arising from the objects of the body that are not equally placed, not conforming to virtue, conforming to misconduct, being overly attached to desire, and arising from the afflictions that are the fruit of the suffering of change, it should be known as the leak of desire. If the leak of existence is briefly summarized, it should be known to be established by five aspects: the afflictions that cause rebirth in a bad realm, becoming reborn in the realm of form, becoming reborn in a good realm, becoming reborn in existence unwillingly, and the afflictions that cause rebirth in existence willingly. If the leak of ignorance of those who wrongly desire liberation is briefly summarized, it should be known to be established by five aspects: perception.
Chinese
那些宣说有情者，从宣说识的门径进入的无明是什么；以及宣说无识者，和宣说非有识也非无识者，和宣说断灭者，和宣说在此生中入灭者，从这些门径进入的无明是什么。 第二十二品。 诸法的善加分别之理，若作简略归纳，应知有五种，即：相、自性、业、法、因和果。其中，相由身体、运行和住处来认知。自性由自相和差别相来认知。业由自己行事、如实和颠倒成办来认知。法由遍染污、清净、世俗和胜义谛来认知。因和果由近、远、可欲和不可欲来认知。 论有三种：重听闻之论、重辩论之论、重修持之论。其中，重听闻之论是指婆罗门的秘密语。重辩论之论是指此外道们的论证之论。重修持之论是指佛陀的教言。此外，论还有三种：无意义之论、意义颠倒之论、具有意义之论。这些也应知与之前的那些论作相应的结合。此外，论还有三种：恶谄之论、无心要之论、从痛苦中决定解脱之论。这些也应知与之前的那些论作相应的结合。想要著述论典，应当礼敬的对象有两个：礼敬他们之后，才可开始著述论典，即：依于敬重法而最初造论的导师，以及依于敬重意义而阐释其意义的论师们。论典亲近
English
What is the ignorance that enters through the gate of those who speak of sentient beings, who speak of consciousness; and those who speak of no consciousness; and those who speak of neither having nor not having consciousness; and those who speak of annihilation; and those who speak of passing into sorrow in this life, what is the ignorance that enters through these gates? Chapter Twenty-Two. The way to thoroughly distinguish dharmas can be known in five ways if summarized briefly: these are characteristics, essence, action, dharma, and cause and effect. Among these, characteristics are known from body, movement, and dwelling. Essence is known from its own characteristics and the characteristics of its distinctions. Action is known from doing its own activity, truly, and accomplishing falsely. Dharma is known from complete defilement, complete purification, conventional truth, and ultimate truth. Cause and effect are known from nearness, distance, desirability, and undesirability. There are three kinds of treatises: treatises that emphasize listening, treatises that emphasize debate, and treatises that emphasize practice. Among these, treatises that emphasize listening are like the secret words of the Brahmins. Treatises that emphasize debate are like the treatises of reasoning of the outsiders. Treatises that emphasize practice are like the words of the Buddha. Furthermore, there are three kinds of treatises: treatises without meaning, treatises with wrong meaning, and treatises with meaning. These should also be understood to be combined appropriately with the previous ones. Furthermore, there are three kinds of treatises: treatises of bad faith, treatises without essence, and treatises that definitely liberate from suffering. These should also be understood to be combined appropriately with the previous ones. Those who wish to closely associate with treatises should pay homage to two kinds of beings: having paid homage to them, one should begin to compose treatises, namely: the teachers who first composed treatises based on respect for the Dharma, and the teachers who explain its meaning based on respect for the meaning. Approaching treatises