Tibetan
་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང། རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ནི་སྲེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། གཙོ་བོའི་རྒྱུ་རྣམས་ ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ནས་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །སྤངས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཏེ། སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྲེད་པ་ཟད་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་བ། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཙོ་བོར་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ལས་བརྩམས་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་གཙོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དྲོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། རྩེ་མོ་དང་བཟོད་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་དག་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ནའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མཐར་ཐུག་པར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ནི་གཙོ་བོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒོམ་པའི་གྲངས་སུ་མི་འགྲོ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་མདོར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཕུང་པོ་ལ་མཁས་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་གཉེན་པོར་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བདེན་པ་དེ་དག་ལས་བརྩམས། བདེན་པ་དེ་དག་ལ་བརྟེན། བདེན་པ་དེ་དག་ལ་གནས་ནས། གང་ཟག་བཅུ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་བཅུ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སློབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པ་དང། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་སློབ་པ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའོ། །གང་ཟག་དེ་དག་གི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ། སྒྲིབ་པ་དང༌། སེམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། མོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། སྐྱེ་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང༌། ཚོགས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མི་དགེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་སྤེལ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བསྲུང་བ་མངོན་ པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། ཐར་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། དབང་པོ་སྦྱོར་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་ཤེས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བག་ཆགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔོན་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ལས་ལ་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བག་མེད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཆོད་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་སེམས་བསྒྲིབས་པའོ། །ལེ་ལོའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལེ་ལོའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་སེམས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའོ། །བར་ཆད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བར་ཆད་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེ་བའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་མི་འབྱུང་བའོ། །མོས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་ཀྱང་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉི་གའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་གང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་གང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །དེ་ལ་སེམས་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལོ། །ལས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་པ་དང་བསམ་པའོ། །དབང་པོ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་ ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་མོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི། དབང་པོ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁམས་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
，以及证悟，并且逐渐获得完全清净。什么是苦谛呢？回答说：出生的痛苦等等，如同之前详细阐述的那样。简而言之，如前所述的与生俱来的所有烦恼，被称为苦谛。什么是集谛呢？回答说：如前所述的所有烦恼的烦恼和业的烦恼，都是集谛。世尊主要阐述的是贪爱，主要的原因应当如前了解。什么是灭谛呢？回答说：完全断除所有烦恼。这种断除有八种方式，应当像之前那样看待。其中，贪爱灭尽和离欲被称为有余涅槃界。灭尽和涅槃被称为无余涅槃界。什么是道谛呢？回答说：所有属于资粮道、加行道和清净道的法，全部汇集在一起，被称为道谛。世尊主要从完全受持沙门果开始，阐述了八正道。其中，资粮道应当了解为十三种，就像在声闻地中所阐述的那样。加行道主要指在暖位、顶位、忍位和世第一法位时，忆念住等等与菩提分法相应的法。清净道是指仅由见道、修道和究竟道所包含的与菩提分法相应的法。证得究竟功德的道也属于道谛的范畴。菩萨的加行道应当了解为由六波罗蜜多所包含。清净道
English
, as well as realization, and will gradually attain complete purification. What is the truth of suffering? It is said: The suffering of birth, etc., as explained in detail before. In short, all the afflictions that arise with birth, as previously described, are called the truth of suffering. What is the truth of the origin? It is said: All the afflictions of afflictions and the afflictions of karma, as previously described, are the truth of the origin. The Blessed One mainly taught that it is craving, and the main causes should be understood as before. What is the truth of cessation? It is said: It is the complete abandonment of all afflictions. That abandonment is also in eight ways, and should be viewed as before. Among them, the exhaustion of craving and freedom from desire are called the realm of nirvana with remainder. Cessation and nirvana are called the realm of nirvana without remainder. What is the truth of the path? It is said: All the paths of accumulation, the paths of preparation, and the paths of purification, all gathered together, are called the truth of the path. The Blessed One mainly taught that it is the Noble Eightfold Path, starting from fully taking up the fruits of the ascetic. Among them, the path of accumulation should be understood as thirteenfold, as explained in the Hearer's Ground. The path of preparation mainly refers to the mindfulness and other dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment in the stages of warmth, peak, forbearance, and the supreme mundane dharma. The path of purification refers to the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment, which are only included in the path of seeing, the path of cultivation, and the ultimate path. The path of accomplishing the ultimate qualities is also included in the category of the truth of the path. The path of preparation for Bodhisattvas should be understood as being included in the six perfections. The path of purification
Chinese
主要由般若波罗蜜多所摄持，所有与其菩提分相顺应的法，没有不被算作修习之列的。总而言之，所谓“近取五蕴是痛苦”的说法，近取五蕴的详细分类如下：应如通过心来详细决定，从精通蕴开始讲述的那样去理解。痛苦的真谛和集起的真谛，简而言之有三种，即与欲界、色界和无色界相联系的差别。十方世界的无量无边的差别是无量的。作为其对治，灭谛和道谛也应同样理解。这些真谛的安置顺序的阐述，应如先前那样理解。从这些真谛出发，依靠这些真谛，安住于这些真谛，应理解为安置了十三种补特伽罗。哪十三种补特伽罗呢？即欲界中的异生、色界中的异生、无色界中的异生、欲界中的有学、色界中的有学、无色界中的有学、欲界中的无学、色界中的无学、无色界中的无学、欲界中的独觉、欲界中的菩萨、色界中的菩萨，以及不可思议的如来。也应理解这些补特伽罗的现行。还应理解障碍、心、烦恼、业、根、界、信解、意乐、随眠、生、习气和积聚。其中，现行有十二种，即善的现行、不善的现行、无记的现行、出家的现行、增长它的现行、守护它的现行、
English
It is mainly summarized by the Perfection of Wisdom. There is nothing among all the dharmas that are in accordance with the aspects of enlightenment that is not counted as practice. In short, regarding what is said as "the five aggregates of close grasping are suffering," the detailed classification of the five aggregates of close grasping is as follows: It should be understood as explained, starting from being skilled in the aggregates, through detailed determination by the mind. The truth of suffering and the truth of origination, in brief, have three aspects: the distinctions associated with the desire realm, the form realm, and the formless realm. The infinite and boundless distinctions of the ten directions' world realms are infinite. As their antidote, the truth of cessation and the truth of the path should also be understood in the same way. The explanation of the order of arrangement of these truths should be understood as before. Starting from these truths, relying on these truths, and abiding in these truths, it should be understood that thirteen types of individuals are established. What are the thirteen types of individuals? They are the ordinary beings in the desire realm, the ordinary beings in the form realm, the ordinary beings in the formless realm, the learners in the desire realm, the learners in the form realm, the learners in the formless realm, the non-learners in the desire realm, the non-learners in the form realm, the non-learners in the formless realm, the solitary buddhas in the desire realm, the bodhisattvas in the desire realm, the bodhisattvas in the form realm, and the inconceivable Tathagatas. The manifestations of these individuals should also be understood. Also, obscurations, minds, afflictions, actions, faculties, realms, faith, intentions, latent predispositions, births, habitual tendencies, and accumulations should be understood. Among these, there are twelve types of manifestations: virtuous manifestations, non-virtuous manifestations, unspecified manifestations, renunciations, manifestations that increase it, manifestations that protect it,
Chinese
生起显现，离欲显现，解脱显现，根结合显现，显现认知成就显现，成办利他之事显现。彼等有十二种障碍，何为业障？即造作五无间罪之业。何为习气障？即往昔串习恶业之习气。何为放逸障？即具有欲乐受用，安住于大富饶者。何为断绝障？即心被五种障碍中的任何一种所染污。何为懈怠障？即心被懈怠的近烦恼所缠缚。何为中断障？即安住于十一种中断中的任何一种。何为生之障？即生于无暇之处。何为不生之障？即诸佛世尊不出现。何为信解之障？即佛陀出现却持邪见。何为烦恼障？即智慧解脱者之心从何处解脱。何为入定障？即从二者之分中解脱者之心从何处解脱。何为所知障？即如来之心从何处解脱。是故，心若总摄则有两种，即染污与未染污。烦恼若总摄则有两种，即缠缚与随眠。业若总摄则有两种，即思与思已。根若总摄则有两种，即与清净分相应与不与清净分相应。如根一般，界、信解、思惟亦应如是了知。彼等之差别是：根是果，界是因。信解是因，思惟是果。
English
Manifesting birth, manifesting detachment, manifesting liberation, manifesting the union of faculties, manifesting the accomplishment of manifest cognition, and manifesting the performance of the welfare of others. Furthermore, there are twelve kinds of obscurations. What is the obscuration of karma? It is due to the very act of committing the five inexpiable sins. What is the obscuration of habit? It is due to the habit of being accustomed to evil deeds done in the past. What is the obscuration of heedlessness? It is that of those who possess the enjoyment of desires and abide in great prosperity. What is the obscuration of severance? It is when the mind is obscured by any of the five obscurations. What is the obscuration of laziness? It is when the mind is completely entangled by the near affliction of laziness. What is the obscuration of interruption? It is when any of the eleven kinds of interruption are closely present. What is the obscuration of birth? It is being born in an unfavorable condition. What is the obscuration of non-arising? It is when the Buddhas, the Bhagavat, do not appear. What is the obscuration of faith? It is having wrong views even though Buddhas appear. What is the obscuration of affliction? It is from what the minds of those who are liberated by wisdom are liberated. What is the obscuration of absorption? It is from what the minds of those who are liberated from both parts are liberated. What is the obscuration of knowable objects? It is from what the minds of the Tathagatas are liberated. Therefore, mind, in brief, is of two kinds: obscured and unobscured. Afflictions, in brief, are of two kinds: entanglement and latent. Karma, in brief, is of two kinds: intention and thought. Faculties, in brief, are of two kinds: in accordance with the aspect of purity and not in accordance with the aspect of purity. Just as with the faculties, so too should the elements, faith, and thought be understood. The distinction between them is that the faculties are the result, while the elements are the cause. Faith is the cause, while thought is the result.