Tibetan
དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྩོད་པའི་གཞིའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤང་བ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང། ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། རྟག་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། ཆད་པར་འཛིན་པའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ལ་སྦྱོར་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་ངལ་བར་སྦྱོར་བའི་མཐའ་རྣམ་པར་སྤང་པའོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ནི་སྔར་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དྲུག་སྟེ། བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་སེམས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་པའི་ཡུལ་དང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སེམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སེམས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་སེམས་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ན་ནི་ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་ལ་མ་བརྟེན་ན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བདག་ལ་སེམས་པ་ནི་འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བར་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་དུས་གསུམ་རྣམས་སུ་ཡང་དེ་བཞིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདག་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཕན་ཚུན་འདུ་ཤེས་ཅན་ནམ། དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའམ། འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། གཟུགས་ཅན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། རྒྱས་པར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས། ཇི་སྐད་དུ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང༌། སྔོན་གྱི་མཐར་རྟོག་པ་རྣམས
Chinese
对于事物的解释，应当通过四种原因来理解：因为那是外道们的解释；因为那是不如法的；因为那是有意义的；以及因为那仅仅是争论的基础。对于没有意义的，应当通过两种原因来理解：因为原因和结果与思考相违背；因为烦恼和清净与思考相违背。什么是完全舍弃的两种极端呢？简而言之，应当观察六种情况：完全舍弃对不存在的事物进行虚构的极端；完全舍弃诽谤存在的极端；完全舍弃执着常有的极端；完全舍弃执着断灭的极端；完全舍弃沉溺于欲望享乐的极端；完全舍弃自我折磨的极端。对于这些的分类，应当像先前在那些地方所显示的那样来理解。那么，什么是不可思议的呢？简而言之，有六种不可思议：思考自我；思考众生；思考世界；思考众生的业的果报；禅定者的禅定境界；以及佛陀们的佛陀境界。其中，思考自我、思考众生、思考世界，如果依赖于见解，那么就是不可思议的。如果不依赖于见解，那么就不是不可思议的。其中，思考自我是这样的：在这里，有些人依赖于对聚集的观察，这样想：难道我在过去的时间里出现过吗？从那里扩展到三个时间也是如此。同样，我是有形体的吗？它是否相互有意识？同样，是无意识的吗？是有意识也不是无意识吗？就像有形体一样，无形体也是如此。详细地说，就像《梵网经》中所说的那样：那些说常有的人，以及那些说断灭的人，以及那些说在此生中获得涅槃的人，以及那些思考过去终点的人。
English
The explanation of things should be understood through four causes: because it is the explanation of the non-Buddhists; because it is not in accordance with the Dharma; because it is meaningful; and because it is merely the basis for disputes. What is meaningless should be understood through two causes: because the cause and effect are contrary to thought; because defilement and purification are contrary to thought. What are the two extremes to be completely abandoned? In short, six aspects should be observed: completely abandoning the extreme of fabricating non-existent things; completely abandoning the extreme of slandering existent things; completely abandoning the extreme of clinging to permanence; completely abandoning the extreme of clinging to annihilation; completely abandoning the extreme of indulging in sensual pleasures; completely abandoning the extreme of self-mortification. The distinctions of these should be understood as they were previously shown in those places. So, what is inconceivable? In short, there are six inconceivables: thinking about the self; thinking about sentient beings; thinking about the world; thinking about the karmic ripening of sentient beings; the meditative realm of meditators; and the Buddha realm of the Buddhas. Among these, thinking about the self, thinking about sentient beings, and thinking about the world, if they rely on views, then they are inconceivable. If they do not rely on views, then they are not inconceivable. Among these, thinking about the self is like this: here, some people rely on the view of aggregates and think like this: Did I exist in the past? From there, it is the same in the three times. Similarly, am I with form? Is it mutually conscious? Similarly, is it without consciousness? Is it neither with consciousness nor without consciousness? Just as with form, so too with formlessness. In detail, it is like this: as it is said in the Brahma Net Sutra: those who speak of permanence, and those who speak of annihilation, and those who speak of attaining Nirvana in this life, and those who speculate on the end of the past.