Tibetan
འི་བདེན་པ་བཤད་པ་དང༌། གསང་བ་བཤད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པ་དང༌། ལན་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་ པ་དང༌། ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབང་པོ་དང་བདེན་པའི་མིང་དང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། བསྟན་དུ་མེད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རང་གི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྡུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང་ལུང་དུ་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དང་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བརྟག་པ་བཤད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ལ་བརྟེན་ནས་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་བཅད་པ་དང༌། རང་གི་སྨྲ་བའི་གཞུང་གཟུགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྨྲ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཞལ་ཅེ་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་གཞི་དང༌། སྨྲ་བའི་རྒྱན་དང༌། སྨྲ་བ་ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། སྨྲ་བ་གཅེས་སྤྲས་ལ་དགོས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དྲང་བའི་དོན་བཤད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོའི་སྡེ་དང་དབྱངས་ཀྱིས་བསྙད་པའི་སྡེ་དང༌། ལུང་བསྟན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་བཤད་ལ། དོན་རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་བ་དྲང་བར་བྱ་དགོས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ངེས་པའི་དོན་བཤད་པ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བཤད་པ་ནི། ཚིག་གི་ལམ་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་འདུ་ཤེས་དང་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མ་དང་མིང་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བཤད་པ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གསང་བ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཉ
Chinese
讲述谛，讲述秘密，讲述分别，讲述应答之事物，讲述不应答之事物。其中，讲述事物是指分别讲述色等，以及眼等诸法。其中，讲述名相是指，例如，诸佛薄伽梵所说的蕴、界、处、缘起、处与非处、根、谛之名，以及念住等之名，有色与无色，可见与不可见，有对与无对等名，以无量名相广泛讲述。其中，讲述考察自宗论典是指，依赖于摄集分别解说，对经部、讽诵部、授记部等进行讲述和正确讲述。其中，讲述考察他宗论典是指，依赖于七种理性的推理，摧伏他方论敌，以及确立自方所说之论。七种理性的推理如下：言说，言说之承诺，言说之基础，言说之庄严，以言说中断而截断，从言说中产生，以及言说珍爱所需要的法。其中，讲述需引导之义是指，薄伽梵所说的经部、讽诵部、授记部等，凡是所说而意义未分别，需要引导的那些。其中，讲述了义是指，应理解为与此相反。其中，讲述世俗谛是指，无论以词语之道所说何者，一切皆是世俗谛。名称、概念和言说的范畴，例如，相、名和分别念，无论是什么，那也是世俗谛。其中，讲述胜义谛是指，讲述四圣谛，以及真如、真实之边际、法界等。其中，讲述秘密是指，例如，大多数是
English
Explaining the truth, explaining the secret, explaining the distinctions, explaining the objects to be answered, and explaining the objects not to be answered. Among these, explaining objects refers to explaining forms and so on, and the various dharmas such as the eye, separately. Among these, explaining the categories of names is as follows: For example, the Buddhas, the Bhagavat, extensively explain the categories of names with names such as aggregates, elements, sense-fields, dependent origination, places and non-places, faculties, the names of truths, and the names of mindfulness and so on, and names such as form and formless, visible and invisible, with contact and without contact, and so on, with immeasurable categories of names. Among these, explaining the examination of one's own doctrine refers to relying on the collection of explanations, and explaining and correctly explaining the Sutra section, the section of verses, the section of prophecies, and so on. Among these, explaining the examination of others' doctrines refers to relying on the seven types of reasoning to defeat the opponents and to establish one's own doctrine. The seven types of reasoning are as follows: speech, the promise of speech, the basis of speech, the adornment of speech, cutting off by interrupting speech, arising from speech, and the dharmas needed for cherishing speech. Among these, explaining the meaning to be led refers to whatever the Bhagavat has explained in the Sutra section, the section of verses, the section of prophecies, and so on, where the meaning has not been distinguished and needs to be led. Among these, explaining the definitive meaning refers to understanding it as the opposite of that. Among these, explaining the conventional truth refers to whatever is expressed by the path of words, all of that is the conventional truth. The domain of names, concepts, and expressions, such as signs, names, and discriminations, whatever they may be, that is also the conventional truth. Among these, explaining the ultimate truth refers to explaining the four noble truths, as well as suchness, the ultimate limit, and the realm of dharma. Among these, explaining the secret is like this: mostly it is
Tibetan
ན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྡེ་སྣོད་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་མདོ་བཞི་པོ་དག་བཤད་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་བཤད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ་ཞེས་དྲིས་ན་དེ་ནི་བདག་གིས་ལན་མི་གདབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དྲིས་ན། དེ་ནི་བདག་གིས་ལན་མི་གདབ་བོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་ལན་འདེབས་པར་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལན་མི་གདབ་པའི་དངོས་པོ་བཤད་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞིས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པའང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཅི་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ནམ་རྟག་གམ་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་ཤ་པའི་ལོ་མའི་དཔེའི་མདོ་ལས། ངས་ནི་ཆོས་འདི་སྙེད་ཅིག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ཀྱང་མ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ནི་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཟབ་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་བདག་ཡོད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པར་གྱུར་ཏམ་ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་པར་འཛིན་ན་མི་རུང་བས་ལན་མི་འདེབས་པ་དང༌། བདག་མེད་དམ་ཞེས་འདྲི་ན་སྐྱེས་བུའི་ཐ་སྙད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་འཛིན་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་ལན་མི་འདེབས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འདྲི་ན་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ལན་མི་འདེབས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ལན་མི་འདེབས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གང་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཅི་ཆོས་དེ་དག་ལས་གཞན་ནམ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་ལན་མི་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་དེ་དེ་ནི་གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལན་མི་གདབ་པའི་
Chinese
那么什么是所说的听闻之藏呢？其中所说的分类是这样的：大多数是所说的大乘之藏。其中所说的回答之事物是这样的：所说的四法经，从“一切有为法皆是无常”到“涅槃是寂静”之间，以及与此相似的那些，就是所说的。其中所说的不回答之事物是这样的：如果问“世界是常还是无常”，就说“我不会回答”，并且不作回答；同样，如果问到“如来死后是存在也不是不存在吗”等等，就说“我不会回答”，并且不作回答，这就是所说的。其中所说的不回答之事物，可以用四种理由来理解：因为不存在而不回答也是有的，例如：问“我与蕴身是异还是非异，是常还是无常”等等。因为没有意义而不回答也是有的，例如：《树叶譬喻经》中说：“我虽然证悟了这么多法，却没有宣说，为什么呢？因为那些法没有意义。”因为深奥而不回答也是有的，例如：如果问“有我吗？”，如果认为蕴身是我，或者认为有与蕴身不同的我，那是不允许的，所以不回答；如果问“无我吗？”，如果认为是在诽谤士夫的假名，那也是不允许的，所以不回答；同样，如果问“如来死后是存在吗”等等，直到“既非存在也非不存在吗”，因为深奥所以不回答。对于如实性的体性进行分别安立时，也有不回答的，例如：如果问“任何法的如实性，是与那些法异还是非异”，就不回答，因为这个体性既不是异，也不是非异而安住的缘故。此外，不回答的
English
So, what is the explanation of the collection of what is heard? The explanation of the divisions within it is as follows: For the most part, it is the explanation of the collection of the Great Vehicle. The explanation of the objects to be answered within it is as follows: The explanation of the four Dharma Sutras, from "All conditioned phenomena are impermanent" to "Nirvana is peace," and those similar to them, are what is explained. The explanation of the objects not to be answered within it is as follows: If asked, "Is the world permanent or impermanent?" one says, "I will not answer," and does not answer. Similarly, if asked up to "After the Tathagata dies, is he neither existent nor nonexistent?" one says, "I will not answer," and does not answer, that is what is explained. The explanation of the objects not to be answered is to be understood by four reasons: There is also not answering because of non-existence, for example, asking, "Is the self other than the aggregates, or not other? Is it permanent or impermanent?" and so on. There is also not answering because of lack of meaning, for example, as it says in the Sutra of the Simile of the Shapa Tree Leaves: "Although I have realized so many dharmas, I have not taught them. Why? Because those dharmas are not meaningful." There is also not answering because of profundity, for example, if asked, "Is there a self?" If one were to grasp the aggregates as the self, or if one were to grasp that there is something different from the aggregates, that would not be permissible, so one does not answer. If one asks, "Is there no self?" If one were to grasp that one is denigrating the designation of a person, that would not be permissible, so one does not answer. Similarly, if one asks, "After the Tathagata dies, does he exist?" and so on, up to "Is he neither existent nor nonexistent?" one does not answer because of profundity. There is also not answering when distinguishing the characteristics of suchness, for example, if one asks, "Is the suchness of any dharma other than those dharmas, or not other?" one does not answer, because that characteristic is neither other nor not other, but abides in that way. Furthermore, not answering