Tibetan
།ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་གོམས་པར་བྱ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཐུན་མོང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ལ། ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསོད་ནམས་འཕེལ་བ་ལས་གྱུར་པའི་ཁྱད་པར་ནི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ནི་སེམས་ཅན་མང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་མཆོག་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་རྣམ་པ་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པ་ལྔ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཐོས་པའི་ཆོས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཆོས་དང། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་དང༌། རྟོགས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པའི་ཆོས་ནི་དོན་ངན་པ་དང༌། གཞན་དག་ལ་བསྟན་པར་མི་འོས་པ་དང༌། ཚིག་དང་ཡི་གེ་གསང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་ཐོས་པའི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་གང་ལ་ཇི་ལྟར་འཚེ་བ་གང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་བཟུང་བའི་ཆོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཞིང་གི་དངོས་པོ་དང་ཁང་ཁྱིམ་གྱི་དངོས་པོ་དང༌། ཚོང་ཁང་གི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་བྲན་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་པའི་ཆོས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་མ་གཏོགས་བ་གཞན་མེད་པས་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང༌། བྱུག་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྲོ་གར་མཁན་དང༌། ཟློས་གར་མཁན་དང༌། བཞད་གད་མཁན་དང༌། འཇོ་སྒེག་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོབ་མེད་པ་ཐོས་པ་དང། བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ཕྱིར་བཟློག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ངན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སྦྱོང་གིས་རྟོགས་པའི་ཆོས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐའ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་པས་བཟང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདོད་པ་ཚོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཚོལ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་དང་དགའ་བ་ཚོལ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཉམས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། གྲགས་པ་དང་སྒྲ་ཚོལ་བའོ། །སྲེད་པ་ཚོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཚོལ་བ་དང༌། སྨོན་པས་ཚོལ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་རྨོངས་པས་ཚོལ་བ་དང། སྐྱོ་བས་ཚོལ་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཚོལ་བའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཚོལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། བཙལ་བ་ཙམ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཚོལ་བ་དང༌། འཕྲལ་དུ་འཐོབ་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དེའི་འོག་ཏུ་འཐོབ་པ་ཚོལ་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་ ཕྱིས་འཐོབ་པ་ཚོལ་བའོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་བརྡར་བཏགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དོན་དམ་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། འཁྲུགས་པ་མེད་པ་དང༌། འཁྲུགས་པ་དང་བཅས་པ་ཚོལ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་མེད་པ་ཚོལ་བ་དང་ཐབས་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཚོལ་བའོ།། །།བམ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པ། སའི་དངོས་གཞིར་རིག་པའི་གནས་ལྔ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། ནང་གི་རིག་པ་ནི་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་དང་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་གཞུང་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་དག་པའི་གཞིས་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དོན་དེ་ཚར་མི་ཆོད་པས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་སླ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་
Chinese
对于法宝，应当通过修习瑜伽的结合来成就。对于僧宝，应当通过佛法和物质享受的共同分享来成就。其中，由随念而产生的差别是，佛宝也应当通过其他方式来随念，法宝也应当通过其他方式来随念，僧宝也应当通过其他方式来随念，即应当像这样，像这样世尊他是……等等来详细阐述。其中，由增长福德而产生的差别是，对于佛宝，以一个有情为缘，会增长殊胜的福德。对于法宝，以佛法为缘，会增长殊胜的福德。对于僧宝，以众多有情为缘，会增长殊胜的福德。沙门的佛法以五种方式胜过婆罗门的佛法，这五种佛法是什么呢？即听闻之法，戒律之法，受持之法，受用之法，证悟之法。其中，婆罗门所听闻的法，因为意义恶劣，不适合向他人展示，词句和文字是秘密的缘故，所以是恶劣的。沙门所听闻的法，与此相反，所以应当理解为是好的。其中，婆罗门的戒律之法，因为是允许对任何对象以任何方式进行伤害的缘故，所以是恶劣的。沙门的戒律之法，与此相反，所以应当理解为是好的。其中，婆罗门所受持的法，因为是受持阻碍之物，如田地的财物和房屋的财物，以及商店的财物等等的缘故，以及受持儿子、妻子和奴隶等等的缘故，所以是恶劣的。沙门所受持的法，除了必定从痛苦中解脱的法之外，没有其他，所以应当理解为是好的。其中，婆罗门的受用之法，是阻碍之物，如香、花鬘、涂香和旗帜等等完全受用
English
The Dharma Jewel should be accomplished by practicing the union of yoga. The Sangha Jewel should be accomplished by the common sharing of Dharma and material enjoyment. Among them, the distinction arising from recollection is that the Buddha Jewel should also be recollected in other ways, the Dharma Jewel should also be recollected in other ways, and the Sangha Jewel should also be recollected in other ways, such as, "Thus, the Bhagavan is..." and so on, to be elaborated. Among them, the distinction arising from the increase of merit is that, for the Buddha Jewel, taking one sentient being as the condition, supreme merit will increase. For the Dharma Jewel, taking the Dharma as the condition, supreme merit will increase. For the Sangha Jewel, taking many sentient beings as the condition, supreme merit will increase. The Dharma of the Shramanas surpasses the Dharma of the Brahmins in five ways. What are these five Dharmas? They are the Dharma of hearing, the Dharma of discipline, the Dharma of acceptance, the Dharma of enjoyment, and the Dharma of realization. Among them, the Dharma heard by the Brahmins is bad because its meaning is bad, it is not suitable to be shown to others, and the words and letters are secret. The Dharma heard by the Shramanas is the opposite of that, so it should be understood as good. Among them, the Dharma of discipline of the Brahmins is bad because it allows harming anyone in any way. The Dharma of discipline of the Shramanas is the opposite of that, so it should be understood as good. Among them, the Dharma accepted by the Brahmins is bad because they accept obstructing things, such as the property of fields and the property of houses, and the property of shops, etc., and because they accept sons, wives, and slaves, etc. The Dharma accepted by the Shramanas is good because there is nothing other than the Dharma that necessarily liberates from suffering. Among them, the Dharma of enjoyment of the Brahmins is obstructing things, such as incense, flower garlands, unguents, and banners, etc., which are fully enjoyed.
Chinese
是为了享用歌舞者、戏剧表演者、滑稽演员和妩媚者等的观看，以及为了享受性行为而做的，这些都是不好的。比丘的享受之法，是因听闻、思考和禅修而生起的智慧所带来的享受，因此应知是好的。婆罗门所证悟的法，以梵天世界为终点，并且是会退转的、具有烦恼的、伴随着痛苦的，因此是不好的。比丘所证悟的法，以涅槃为终点，并且是不会退转的、完全没有污染的、完全是安乐的，因此应知是好的。寻求欲望有五种方式：寻求完全占有，寻求享受，寻求玩乐和喜悦，寻求丧失一切知识，寻求名声和声音。寻求贪欲也有五种方式：通过自性寻求，通过愿望寻求，通过完全的迷惑寻求，通过厌倦寻求，通过分别观察寻求。寻求梵行也有五种方式：仅仅是寻求，寻求能够获得它，寻求立即获得，寻求在那之后获得，以及通过分别观察之后寻求获得。还有其他 第二十一品。在地的基础上，所说的五种明处中，内明是所有明处、所有论典和所有宗义中最殊胜和最重要的。为什么呢？因为清净的基础就是清净的意义本身。因为总集了一切烦恼和清净的意义，所以是清净的；因为所有的外道都无法穷尽那个意义，所以是清净的；因为很容易进入那个意义本身，所以是清净的；对于进入者来说，
English
It is bad because it is for the sake of enjoying watching dancers, actors, comedians, and charming people, and for the sake of enjoying sexual acts. The Dharma of enjoyment for a virtuous person is to be known as good because it is enjoyed by the wisdom arising from hearing, thinking, and meditating, which is without fault. The Dharma realized by the Brahmins, which has the Brahma world as its end, and is also reversible, afflicted, and accompanied by suffering, is therefore bad. The Dharma realized by a virtuous person, which has Nirvana as its end, and is also irreversible, completely without defilement, and completely blissful, should therefore be known as good. There are five ways of seeking desire: seeking to possess completely, seeking enjoyment, seeking play and joy, seeking the loss of all knowledge, and seeking fame and sound. There are also five ways of seeking craving: seeking through nature, seeking through wishes, seeking through complete delusion, seeking through weariness, and seeking through separate examination. There are also five ways of seeking pure conduct: seeking only to seek, seeking to be able to obtain it, seeking to obtain it immediately, seeking to obtain it after that, and seeking to obtain it later after separate examination. There are also other
Tibetan
སྒྲུབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་ཚུལ་དྲུག་གིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དང་འཐོབ་པའི་ཚུལ་དང༌། བཤད་པའི་ཚུལ་དང༌། མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དང༌། དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་སྔ་མ་གསུམ་ནི་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་ནི་མཐའ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གྱི་ཚུལ་དེ་དགོངས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཡིན་པས་དགོངས་པའི་ཚུལ་གྱི་བར་དུའོ། །ཚུལ་གྱི་དོན་ནི་དེ་དང་དེ་ལ་མ་ནོར་བ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་དང༌། རིགས་ པའི་གྲགས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པའོ། །དེ་ལ་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་བཞིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་དེ་ཁོ་ན་གང་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བར་དུ་ལམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་ཁང་ཁྱིམ་དང༌། བུམ་པ་དང༌། དམག་དང༌། ནགས་ཚལ་དང༌། གྲངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རིགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པས་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །རྟོགས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། དེ་དག་གི་གནས་རྣམ་པར་གཞ
Chinese
因为修行不落空之故，是为完全清净。佛陀的教言，若归纳而言，当以六种方式领会，即：真实义之方式、获得之方式、宣说之方式、断除二边之方式、不可思议之方式、密意之方式。其中前三种方式当以后三种方式领会，即：真实义之方式当以断除二边之方式领会。获得之方式当以不可思议之方式领会。宣说之方式当以密意之方式领会。其中真实义本身即是方式，因此，真实义之方式直到密意本身是方式，故至密意之方式。方式的意义是，于此与彼不混淆，以及如实之性，和不颠倒之性为何。其中真实义若归纳而言，当知为六种，即：世间名声、理智名声、烦恼障完全清净之智慧的行境、所知障完全清净之智慧的行境、安立、不安立。其中真实义四种差别的分类如下：如菩提萨埵地中所说，应当了知。何为安立之真实义？答：圣谛四者，即痛苦安立为痛苦，道至道安立为道。为何如此？因为，如此一来，彼以三种世俗安立之故，即世间世俗、理智世俗、证悟世俗。其中，以世间世俗则安立房屋、瓶子、军队、森林、数字等等，以及安立我与有情等等而安立。以理智世俗则安立蕴、界、处等等而安立。以证悟世俗则安立入流果等四者，以及彼等之位
English
Because the practice is not in vain, it is completely pure. The Buddha's teachings, if summarized, should be understood in six ways, namely: the way of the true meaning, the way of attainment, the way of explanation, the way of abandoning the two extremes, the way of the inconceivable, and the way of the intention. Among them, the first three ways should be understood by the latter three ways, namely: the way of the true meaning should be understood by the way of abandoning the two extremes. The way of attainment should be understood by the way of the inconceivable. The way of explanation should be understood by the way of the intention. Among them, the true meaning itself is the way, therefore, the way of the true meaning until the intention itself is the way, so to the way of the intention. The meaning of the way is that it is not confused with this and that, and what is the nature of reality, and the nature of non-inversion. Among them, the true meaning, if summarized, should be known as six kinds, namely: worldly fame, intellectual fame, the object of wisdom that completely purifies the obscurations of afflictions, the object of wisdom that completely purifies the obscurations of knowledge, establishment, and non-establishment. Among them, the four kinds of distinctions of the true meaning are as follows: As it is said in the Bodhisattva grounds, it should be understood. What is the established true meaning? Answer: The four noble truths, namely, suffering is established as suffering, and the path to the path is established as the path. Why is this so? Because, in this way, it is established by the three kinds of conventional truths, namely, worldly conventional truth, intellectual conventional truth, and realized conventional truth. Among them, worldly conventional truth establishes houses, bottles, armies, forests, numbers, etc., and establishes self and sentient beings, etc. Intellectual conventional truth establishes aggregates, elements, places, etc. Realized conventional truth establishes the four fruits of entering the stream, etc., and their positions.