Tibetan
་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་བརྩམས་ནས་སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གནས་ཉིད་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞིང་འདྲེས་པས་ཀུན་ ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་དམན་པ་ལས་རྣམ་པར་སློང་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་དང་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་སློད་པ་ལས་རིག་པར་བའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེའི་རྒྱུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དེའི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྔ་ཕྱིར་རྟག་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་གང་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་ཅིང་བྱུང་ན་མི་འབྱུང་ཞིང་འགག་པར་འགྱུར་བ་དང། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་ཅིང་འགགས་ནས་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་གང་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་ཀྱང་རུང་མེད་ཀྱང་རུང་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་མ་སྐྱེས་ཀྱང་རུང་སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེའི་གནས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་དབང་གིས་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེའི་གནས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚེ་དང་དྲོད་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་ཅིང་གནས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྣམ་པ་གཉི་གའི་ འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚོར་བ་གཞི་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་ཤིང་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་མ་རྨོངས་ཤིང་སྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་འབྱུང་བ་མངོན་པར་མི་འགྲུབ་པ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་བརྟེན་པ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པར་རིག་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མ་གོས་པ་སྟེ་སོ་སོར་མྱོང་བ་ལས་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འཆི་འཕོ་བ་མཉམ་པས་ཡིན་གྱི། དེའི་གནས་མཉམ་པས་ནི་མ་ཡིན་པ་ལས་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དུས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། ལྡང་བའི་དུས་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་ལྡང་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། རིམ་གྱིས་ལྡང་བ་དང༌། སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་འབྱུང་བ་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་པོ་དགོན་པར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པའི་འདུ་འཛི་ཅན་གྱི་དང༌། གྲོང་དུ་ཁྱིམ་པའི་འདུ་འཛི་ཅན་གྱི་དང༌། དེ་གཉིས་ཀར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཡུན་རིང་པོས་ལྡང་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང༌། འདི་ལྟ་སྟེ་དུས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་གཟུགས་ཅན་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཆོག་ལས་ལྡང་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཆོག་ལས་ལྡང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཉེ་བས་ལྡང་བའི་སེམས་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་པ་ཁོ་ན་ལས་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་ཐོབ་པ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །གཉིས་ནི་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་མཐར་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང༌། དེའི་གོང་ནས་གོང་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་དག་
Chinese
应当从对[智慧]等的种种区分，如实地完全了解中去认识。[智慧]是从心解脱开始的，而心的完全烦恼和完全清净的处所，就是这样，应当从色等境的执取和种种识中去认识。世间智慧和心解脱的果就是这样，应当从与此相同、具有且混合，从而从下劣的烦恼之类中解脱出来去认识。就智慧解脱本身而言，超世间智慧的行境就是这样，应当从世间智慧和心解脱本身等一切所知，如实地完全了解中去认识。超世间智慧和心解脱本身的果就是这样，应当从一切烦恼之类中解脱出来去认识。其中，什么是世间智慧，什么是超世间智慧，将二者合二为一就叫做正见。而正见的因就是这样，应当认识到有佛出世，听闻正法，并且如理作意。超世间的正见的果的特征就是这样，应当从前后恒常和没有相违中去认识。如果有些法有相违的方面，生起则不生起，灭则会灭，以及没有相违的方面，灭后才生起，这些就叫做具有相违。如果有些法，无论有无相违的方面，无论生起与否，都是恒常存在的，就应当认识到这些是没有相违的。就其果，心解脱而言，连同行境，以及其处所的完全清净就是这样，由于心的完全清净，有色诸根的行境不会产生烦恼，并且诸根也随之完全清净，应当从随顺这些中去认识。心解脱
English
It should be understood from the complete understanding of the various distinctions of [wisdom] and so on, as they truly are. [Wisdom] starts from the liberation of the mind, and the place of complete affliction and complete purification of the mind is like this: it should be understood from the grasping of objects such as form and the various consciousnesses. The fruit of worldly wisdom and the liberation of the mind itself is like this: it should be understood from being similar to it, possessing and mixing with it, thereby liberating from inferior kinds of afflictions. As for the liberation of wisdom itself, the realm of activity of transcendental wisdom is like this: it should be understood from the complete understanding of all knowable things such as worldly wisdom and the liberation of the mind itself, as they truly are. The fruit of transcendental wisdom and the liberation of the mind itself is like this: it should be understood from liberating from all kinds of afflictions. Among them, what is worldly wisdom, and what is transcendental wisdom? Combining the two into one is called right view. And the cause of right view is like this: it should be recognized that there is the appearance of a Buddha, hearing the true Dharma, and applying the mind properly. The characteristic of the fruit of transcendental right view is like this: it should be understood from being constant in the past and future and without contradiction. If some dharmas have contradictory aspects, if they arise, they will not arise, and if they cease, they will cease, and those that do not have contradictory aspects, and arise after ceasing, these are called having contradiction. If some dharmas, whether or not they have contradictory aspects, whether they arise or not, are always present, then it should be recognized that these are without contradiction. As for its fruit, the liberation of the mind, along with its realm of activity, and the complete purification of its place is like this: due to the complete purification of the mind, afflictions will not arise in the realm of activity of the colored sense faculties, and the sense faculties also follow that complete purification, it should be understood from following these. Mind liberation
Chinese
其安住之理如下：由命与暖互相依存而住的相续关系可以知晓。世间与出世间的两种解脱，其果的差别如下：对于感觉及其根本完全愚昧且具有贪欲的来世，其生起也会显现成就；对于完全不愚昧且没有贪欲的来世，其生起也不会显现成就，由此可以知晓。由于与此相混杂且相同，因此，依于此的心所生法清净之理如下：未被现在的因所染污，即由各自体验可以知晓。这两种解脱的安住差别如下：六种寂静完全清净的识之死殁是相同的，但并非其处所相同，由此可以知晓。入定时没有显现作意而入定是寂静，出定时没有显现作意而出定是寂静，次第出定，以及入定的三种作意生起是寂静。例如，这三种时间，在寂静处行梵行之喧嚣，在城市里居家之喧嚣，以及在那两者中，以作意之相而行持长久的出定之心是寂静。例如，这三种时间仅仅是从有色世间的胜妙等持中出定，以及从无色世间的胜妙等持中出定，以及为了从出世间有心之等持中出定，由于时间临近，出定之心是寂静的。那些等持也并非仅仅是从灭尽定中出定才能获得，然而，却是使先前获得的显现。两种是从次第等持，以及从其上上等持清净而获得的。一种虽然不是从次第等持中获得，然而，却是通达无相之界，以及从其上上等持清净而获得的。
English
The reason for its abiding is as follows: It can be known from the continuous relationship of life and warmth depending on each other and abiding. The difference in the results of the two kinds of liberation, mundane and supramundane, is as follows: For the future life that is completely ignorant and has desire for feelings and their basis, its arising will also manifest and be accomplished; for the future life that is completely not ignorant and has no desire, its arising will not manifest and be accomplished, from this it can be known. Because it is mixed and identical with this, therefore, the reason for knowing that the Dharma arising from the mind that depends on this is pure is as follows: It is not defiled by the present cause, that is, it can be known from individual experience. The difference in the abiding of these two liberations is as follows: The death and transmigration of the six kinds of completely pure consciousness of quiescence are the same, but it is not because their places are the same, from this it can be known. Entering into samadhi without manifesting intention is quiescence, and emerging from samadhi without manifesting intention is quiescence, gradual emergence from samadhi, and the arising of the three kinds of intention of entering into samadhi is quiescence. For example, these three times, the noise of practicing brahmacharya in a quiet place, the noise of being a householder in a city, and in those two, the mind of emerging from samadhi for a long time by practicing with the aspect of intention is quiescence. For example, these three times are only emerging from the supreme samadhi of the world of form, and emerging from the supreme samadhi of the formless world, and in order to emerge from the supramundane samadhi with mind, because the time is near, the mind of emerging from samadhi is quiescence. Those samadhis are not only obtained from emerging from the samadhi of cessation, however, they make the previously obtained manifest. Two are obtained from gradual samadhi, and from the purity of the samadhi above it. One is not obtained from gradual samadhi, however, it is obtained from realizing the realm of no signs, and from the purity of the samadhi above it.