Tibetan
ཐོས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་གང་ཟག་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། གང་ཟག་གང་ནན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་བར་ཆད་པ་དང་བཅས་པར་འཇུག་པའམ་གང་བར་མི་ཆད་པར་འཇུག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྒོམ་པ་ཐོབ་པ་ལས་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཐོབ་ལ། ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ་ལ་ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་གཉི་ག་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་ཟག་གསུམ་སྟེ་རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གནས་པ་ལས་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་གསུམ་སྟེ། གང་ཟག་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དག་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རིས་བཅུ་ནི་དུད་འགྲོ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། འདོད་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ཐོས་པས་འཚོ་བ་རྣམས་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དང༌། རྟོག་གེ་བ་རྣམས་དང༌། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོ་བ་རྣམས་དང༌། ལུས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་འདོད་པ་དང་སྡུག་པ་དང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཆོས་ནི་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། མཛའ་བཤེས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཆོས་དང༌། མཐོ་རིས་ཏེ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གོ །དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ང་རྒྱལ་གྱི་སྐྱོན་དང༌། འདུན་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་དང༌། མ་དད་པའི་སྐྱོན་དང༌། ལུས་དང་སེམས་ལ་གནོད་པའི་སྐྱོན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་དང༌། རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྐྱོན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གུས་པར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད། བླ་མར་བྱས་ཤིང་ཆོས་ཉན་པར་མི་བྱེད་དེ། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་སྐྱོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྨྲ་བའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། སྨྲས་ནས་རྣམ་པར་གཡེང་བའོ། །རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་སྐྱོན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཡིན་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། སྐྱེད་པས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། བདག་པོས་ཀུན་ནས་སློང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དྲངས་ནས་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདོད་པ་ནི་དྲུང་པོ་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། དགྲ་དང༌། ནད་དང༌། ཡུལ་མི་དགའ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། སྨན་ཚ་བ་དང༌། གོམས་པར་མ་བྱས་པའི་དགེ་བའོ། །དེ་དག་ལས་གཞི་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང། ཡོངས་སུ་སྲེལ་ན་དགའ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། གཞན་ལས་ཐོབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དང༌། ལེགས་པར་མ་ཟིན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །འདོད་པའི་སྐྱོན་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །རོ་མྱོང་བ་ཆུང་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ མང་བ་དང༌། གཞན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་གྱུར་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ངན་སོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཀུན་དུ་འཁྲུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། གནས་སུ་གཞག་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་བར་དུ
Chinese
也有具有听闻之戒律的戒律誓言者。 也有具有菩萨的戒律誓言者。其中，第一个是下等的，第二个是中等的，第三个是上等的。就禅修而言，就像这样，从作意之瑜伽中安立三种补特伽罗：有补特伽罗获得强烈进入的作意；有以间断或不间断的方式，以努力进入的作意；也有以自性进入的作意。其中，第一个是下等的，第二个是中等的，第三个是上等的。此外，从获得禅修中也有三种补特伽罗：有补特伽罗获得内在心的寂止，但未获得观察法的胜观；有获得观察法的胜观，但未获得内在心的寂止；也有获得二者的。其中，第一个是下等的，第二个是中等的，第三个是上等的。此外，还有三种补特伽罗：有获得有寻有伺之等持者；有获得无寻唯伺之等持者；也有获得无寻无伺之等持者。其中，第一个是下等的，第二个是中等的，第三个是上等的。仅就禅修而言，从安住中安立三种补特伽罗：有补特伽罗安住于有烦恼的禅定；有安住于清净的世间禅定；也有安住于无漏的禅定。其中，第一个是下等人，第二个是中等人，第三个是上等人。十种有情类别是：畜生、妇女、享受欲望者、追求事业者、出家者、以听闻为生者、证悟者、思辨者、苦行者，以及……
English
There are also those who possess the vows of discipline with hearing. There are also those who possess the vows of discipline of a Bodhisattva. Among them, the first is inferior, the second is intermediate, and the third is superior. Regarding meditation, like this, from the yoga of attention, three types of individuals are established: There are individuals who attain attention that enters intensely; there are those who enter with effort, whether interrupted or uninterrupted; and there are those who attain attention that enters naturally. Among them, the first is inferior, the second is intermediate, and the third is superior. Furthermore, from attaining meditation, there are three types of individuals: There are individuals who attain the quiescence of the inner mind but do not attain the higher insight that observes phenomena; there are those who attain the higher insight that observes phenomena but do not attain the quiescence of the inner mind; and there are those who attain both. Among them, the first is inferior, the second is intermediate, and the third is superior. Furthermore, there are three types of individuals: There are those who attain meditative stabilization with investigation and analysis; there are those who attain meditative stabilization with only analysis and no investigation; and there are those who attain meditative stabilization with neither investigation nor analysis. Among them, the first is inferior, the second is intermediate, and the third is superior. Regarding only meditation, from abiding, three types of individuals are established: There are individuals who abide in contaminated meditative concentration; there are those who abide in pure worldly meditative concentration; and there are those who abide in uncontaminated meditative concentration. Among them, the first is an inferior person, the second is an intermediate person, and the third is a superior person. The ten classes of sentient beings are: animals, women, those who enjoy desires, those who pursue activities, renunciants, those who live by hearing, those who realize, those who speculate, those who practice intense austerities, and...
Chinese
是那些施舍的人。他们的欲望、痛苦和令人满意的法是寿命、容色、受用、友谊、戒律、听闻、梵行、智慧、法和天界，这十种。听闻正法的近烦恼的过失是这六种：我慢的过失、没有意愿的过失、不信的过失、身心受到损害的过失、散乱的过失和虚妄的过失。因为这些，所以不恭敬，也不听闻法。不视为上师，也不听闻法。如经中所广说的那样。其中，近烦恼散乱的过失有两种：说话时散乱和说完后散乱。虚妄的过失就是颠倒。业的遍一切烦恼生起有三种：以相应而生起，以产生而生起，以所有者而生起。因为是从其他烦恼引来而生起的缘故。不想要的是这六种：敌人、疾病、不喜欢的处所、生等痛苦、苦药和不熟悉的善法。其中，基础是应当完全断除的。两种是应当依止的。欲望的受用有五种：各自感受的受用，完全混合时喜悦的受用，分别思择的受用，从他处获得的受用，没有很好地把握的受用。欲望的过失有八种：品尝的滋味小，痛苦多，过患多，是从他人损害所造成的痛苦之因，是遍一切烦恼者受用之因，是堕恶趣之痛苦之因，是分别思择和普遍扰乱之痛苦之因，是受用完全耗尽之因，是住所完全耗尽之因，是善法之间的……
English
Those who give alms. Their desires, sufferings, and satisfactory dharmas are life, complexion, enjoyment, friendship, discipline, learning, celibacy, wisdom, dharma, and the heavenly realm, these ten. The faults of the near afflictions of listening to the true dharma are these six: the fault of pride, the fault of lack of desire, the fault of disbelief, the fault of harm to body and mind, the fault of distraction, and the fault of delusion. Because of these, they are not respectful and do not listen to the dharma. They do not regard it as a guru and do not listen to the dharma. As it is extensively stated in the sutras. Among them, there are two kinds of faults of near affliction distraction: distraction while speaking and distraction after speaking. The fault of delusion is whatever is reversed. The arising of all afflictions of karma has three aspects: arising by correspondence, arising by production, and arising by ownership. Because it is brought from other afflictions and arises. The undesirable are these six: enemies, diseases, unpleasant places, sufferings such as birth, bitter medicine, and unfamiliar virtues. Among these, the basis is what should be completely abandoned. Two are to be relied upon. There are five kinds of enjoyment of desire: enjoyment of individual experience, enjoyment of joy when completely mixed, enjoyment of discrimination, enjoyment obtained from others, and enjoyment not well grasped. There are eight kinds of faults of desire: the taste is small, the suffering is great, the faults are many, it is the cause of suffering caused by the harm of others, it is the cause of enjoyment by those who are all afflicted, it is the cause of suffering in the lower realms, it is the cause of suffering of discrimination and universal disturbance, it is the cause of complete exhaustion of enjoyment, it is the cause of complete exhaustion of dwelling, it is between virtues...
Tibetan
་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའོ། །འདོད་པའི་གཞི་ལས་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གཞན་གྱི་གནོད་པས་འགྱུར་བ་དང༌། ཁམས་མ་སྙོམས་བར་འགྱུར་བ་དང། སེམས་ཅན་སྡུག་པ་འགྱུར་བ་དང༌། ལུས་འགྱུར་པ་དང༌། སེམས་འགྱུར་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྱུར་བའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་རྣམ་པ་ལྔས་ནགས་ཚལ་གྱི་མིང་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མང་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། གནས་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང༌། འཕེལ་འགྲིབ་ཅན་ཉིད་དུ་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྫོགས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་ལ་ལར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་གཞུང་ནི་མི་སྣང་ངོ༌།། །།མཉམ་པར་གཞག་པའི་སའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། གང་ཟག་གང་དག་གི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་རེག་པར་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་དག་གང་ཞེ་ན། གཡོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གྱ་གྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཅོམ་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། མ་དད་པ་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་དང༌། ལྷོད་པ་དང༌། མང་པོ་པ་དང༌། བླང་བར་བྱ་ལ་ཐོག་མར་འགྲོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབེན་པ་ལ་བརྩོན་པ་བཏང་བ་དང༌། བསླབ་པ་དག་ལ་ཤས་ཆེར་གུས་པ་མེད་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ལ་མི་ལྟ་བ་དང༌། འཚོ་བའི་བསམ་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ བསམ་པས་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་གཡོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་སྐྱོན་དང་ལྡན་ཡང་སྟོན་པའི་སྤྱན་སྔའམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྗོད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གྱ་གྱུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའམ། སྤྱོད་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ཉམས་པ་ལ་མཐོང་བ
Chinese
是断绝的原因。欲望的所依转变有六种，即由他人的损害而转变，由界不调和而转变，众生痛苦而转变，身体转变，心转变，以及由无常性本身而转变。对于诸欲，以五种相符之法应知为森林之名，即以众多性相符，以杂多性相符，以众生依近而活命性相符，以处所性相符，以及以增减性相符。具有寻思与伺察等三地的体性决定完毕。其中，有些地方没有体性决定的论典。 从等持地的角度进行体性决定：哪些人的心相续被许多近烦恼的形态所染污，这些人就没有机会触及完全的善，即心一境性。 许多近烦恼的形态是什么呢？即具有谄诳，具有诈骗，具有虚伪，具有矫饰，无惭，无愧，不信，懒惰，失念，未入定，恶慧，懈怠，多事，于应取之事首先行，舍弃于寂静处精进，对于诸学处大多不恭敬，不观察沙门之行，以活命之想出家而非以寂灭之想出家等等。 那么，如何是具有谄诳呢？即自己具有过失，但在导师面前，或梵行者贤者们面前，不如实说出真相。 如何是具有诈骗呢？即无论如何自己不具有功德，但为了使梵行者贤者们相信和确定，而显示自己不真实的功德。 如何是具有虚伪呢？即见到胜戒律比戒律退失，或行比行退失。
English
It is the cause of cutting off. There are six kinds of transformations from the basis of desire: transformation by harm from others, transformation by imbalance of elements, transformation by suffering of sentient beings, transformation of body, transformation of mind, and transformation by impermanence itself. For desires, one should know the name of the forest by five kinds of conformity: conformity by multiplicity, conformity by diversity, conformity by sentient beings living nearby, conformity by place, and conformity by increase and decrease. The determination of the nature of the three grounds, including those with investigation and analysis, is complete. Among them, in some places, there is no treatise on the determination of nature. Determining the nature from the perspective of the ground of meditative stabilization: those whose minds are afflicted by various forms of near afflictions do not have the opportunity to touch perfect goodness, that is, single-pointedness of mind. What are the various forms of near afflictions? They are: having deceit, having deception, having hypocrisy, having pretense, being shameless, being without embarrassment, being without faith, being lazy, being forgetful, being un-concentrated, having corrupt wisdom, being lax, being busy, going first to what should be taken, abandoning diligence in secluded places, being mostly disrespectful to the trainings, not observing the conduct of a renunciate, and renouncing with the thought of livelihood rather than with the thought of nirvana, and so on. How is one with deceit? That is, even though one has faults, one does not speak the truth as it is in front of the teacher or in front of the wise who practice the same conduct. How is one with deception? That is, in any way, even though one does not have qualities, one shows one's untrue qualities in order to make the wise who practice the same conduct believe and ascertain. How is one with hypocrisy? That is, seeing that the superior discipline is lost from discipline, or that conduct is lost from conduct.