Tibetan
་པར་མི་བྱེད་ཅིང་དེའི་དབང་དང༌། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེད་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སུན་འབྱིན་པས་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལས་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སམ། མི་སྡུག་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་སམ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བས་འདོད་པ་དེ་དག་ལ། དེ་ འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུས་འདོད་པ་རྣམས་ལ་སེམས་མི་འཇུག་པ་ནས། རྒྱས་པར་མོས་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དུ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སུན་འབྱིན་པས་ཉམས་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འདི་ན་ལ་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་དེའི་སེམས་འདོད་པ་དག་གམ། གཟུགས་དག་ལ་མི་འཇུག་པ་ནས། རྒྱས་པར་མོས་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་བར་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་དེས་ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དེ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང༌། ས་འོག་མ་ཕའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་མི་སྲིད་པ་དང༌། ས་གོང་མ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཡང་ས་འོག་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འབྲུ་ནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ནམ་མཁའམ། ས་གཞི་སྐམ་པོར་གཞག་པ་རྣམས་ནི་མི་སྐྱེ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་མེས་ཀུན་དུ་གདུངས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ས་བོན་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་དུ་ས་བོན་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པ་དང་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་འདིའི་ཚུལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་དེའི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཉམས་ པ་ཡིན་པས་དེས་ན་ཕྱི་མ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་ཉིད་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ཉམས་པ་འདི་ནི་ཉམས་པ་གཞན་བཞི་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ལྡན་པའམ། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདེ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དགེ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་སློབ་པ་འཆིང་བ་མ་ཚང་བ་དང་ལྡན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བའམ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་མ་སྤངས་པ་དེའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཟག་མི་སློབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བའམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་གང་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་མི་ལྡན་པས་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་དེ་དག་ནི་མ་སྤངས་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་དག་དང་ཅི་རིགས་ སུ་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཚེ་འདི་ལ་ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་དེའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་དག་ཡང་དག་པར་བཅོམ་ན་ནི། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། གལ་ཏེ་མི་འབྱུང་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར
Chinese
也不會對此產生貪戀，也不會生起以此為目標的煩惱，這被稱為通過完全斷除而退失。什麼是通過責難而退失呢？例如，在此處，有些人通過罪過之想，或不淨之想，或通過完全奉獻等想法，或通過任何如理作意，對於那些慾望，即使沒有脫離貪欲，但由於如何如何不相符的原因，從不讓心投入到慾望中，直到不廣泛地喜愛，像這樣責難，這被稱為通過責難而退失。什麼是通過寂止而退失呢？例如，在此處，有些人通過世間道獲得脫離對慾望的貪欲，或脫離對色界的貪欲，並且具有寂止所顯示的心之因，他的心從不投入到那些慾望，或色界中，直到不廣泛地喜愛，這被稱為通過寂止而退失。聖者聲聞通過出世間道獲得脫離對慾望的貪欲，以及脫離三界之貪欲之間，像這樣，他已將在三界中行持的所有有染污的法，完全摧毀了一切種子。為什麼呢？因為，聖者聲聞在今生就已完全從脫離貪欲中退失，不可能顯現下層的煩惱，並且生於上層，從那裡死亡並轉生後，也不可能再次生於下層。例如，就像將青稞等種子放置在空中或乾燥的土地上，它們不會生長，但並非種子本身不存在。如果用火將它們完全焚燒，就像完全沒有種子一樣，也應理解種子的退失和完全摧毀的道理也是如此。聖者聲聞在無餘涅槃界中未完全涅槃，他的善法和未授記的法之種子，由於已完全摧毀了有染污的種子，因此退失了。
English
Nor will they be attached to it, nor will they generate afflictions aimed at it. This is called decline through complete abandonment. What is decline through censure? For example, here, some people, through the perception of faults, or the perception of ugliness, or through the perception of complete dedication, etc., or through any proper attention, with respect to those desires, even if they have not become detached from desire, but because of how they are incompatible, from not letting the mind enter into desires, up to not extensively liking them, in this way they censure them. This is called decline through censure. What is decline through quiescence? For example, here, some people, through the worldly path, attain detachment from desire for desire, or detachment from desire for form, and possessing the cause of mind shown by quiescence, their mind does not enter into those desires, or forms, from not entering up to not extensively liking them, this is called decline through quiescence. Noble Hearers, through the path beyond the world, attain detachment from desire for desire, and between detachment from desire for the three realms, in this way, they have completely destroyed all the seeds of all those contaminated dharmas that are practiced in the three realms. Why? Because, the Noble Hearer has completely declined from detachment from desire in this very life, and it is impossible for the lower level of afflictions to manifest, and having been born in the upper levels, having died and transmigrated from there, it is also impossible to be born again in the lower levels. For example, just as seeds of barley, etc., placed in the sky or on dry ground, do not grow, but it is not that the seeds themselves do not exist. If they are completely burned by fire, just as there are no seeds at all, so too should the manner of the decline and complete destruction of the seeds be understood. The Noble Hearer, not having completely passed into nirvana in the realm of nirvana without remainder of aggregates, whatever seeds of virtuous and unindicated dharmas he has, because he has completely destroyed the seeds of contamination, therefore they decline.
Chinese
因此，它不能使后来的异熟果显现，也不能使自己产生。因此，就像这样，摧毁了真正的朋友而造成的衰退，应当理解为是第四种衰退。于此，凡是具有一切束缚的补特伽罗，所生起的具有快乐、具有痛苦、或具有非苦非乐的心，所有这些都具有快乐的种子、具有痛苦的种子、以及具有非苦非乐的种子。他的善、或烦恼、或无记的心所生起的一切，也都是具有善的种子、具有烦恼的种子、以及具有无记的种子。有学之人具有未断尽的束缚，他的世间的善、或烦恼、或无记的心所生起的一切，都具有他以修道所应断除而未断除的烦恼的种子，并且由此生起其他一切法的种子。无学之人断除一切烦恼，他的世间或出世间的善、或无记的心所生起，那是因为他不具有一切烦恼法的种子，所以生起善和无记的一切法的种子。这种安立种子的方式，应当理解为在未安立阿赖耶识的情况下。如果安立了，那么简而言之，应当理解为其中具有一切法的种子，并且应当理解为那些种子与未断除和应断除的法各自相应。 世尊曾说：“诸比丘，我说阿罗汉也会从今生由增上心所生的四种安乐住中的任何一种中完全退失。”对此，如果他的一切烦恼法的种子都被彻底摧毁，那么他怎么会生起下地的烦恼？如果不会生起，那么他怎么会完全退失呢？
English
Therefore, it cannot cause the subsequent Vipāka to manifest, nor can it cause itself to arise. Thus, it is like this: the decline caused by destroying a true friend should be understood as the fourth type of decline. In this case, whatever mind arises in a person who possesses all bonds, whether it is associated with happiness, suffering, or neither suffering nor happiness, all of these have the seed of happiness, the seed of suffering, and the seed of neither suffering nor happiness. Whatever wholesome, afflicted, or neutral mind arises in him, all of these also have the seed of wholesomeness, the seed of affliction, and the seed of neutrality. Whatever worldly wholesome, afflicted, or neutral mind arises in a learner who possesses incomplete bonds, all of these have the seed of whatever afflictions that have not been abandoned, which are to be abandoned by cultivation, and from this arises the seed of all other dharmas. Whatever wholesome or neutral mind, whether worldly or supramundane, arises in a non-learner who has abandoned all afflictions, since he does not possess the seed of all afflicted dharmas, the seed of all wholesome and neutral dharmas arises. This way of establishing seeds should be understood as being in the case where the ālaya-vijñāna is not established. If it is established, then in brief, it should be understood that it contains the seeds of all dharmas, and it should be understood that those seeds are appropriately associated with those dharmas that have not been abandoned and those that are to be abandoned. The Blessed One said, "Monks, I say that even an Arhat can completely fall away from any of the four pleasant abidings arising from the superior mind in this life." Regarding this, if the seeds of all his afflicted dharmas have been completely destroyed, then how could afflictions of a lower realm arise in him? If they do not arise, then how could he completely fall away?