Tibetan
མས་དཔའ་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་དག་ལ་མི་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། ཧ་ཅང་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟེན་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་མཛའ་བོ་ལ་སྨོད་པར་ཡང་མི་བྱེད། མི་མཛའ་བའི་བསྔགས་པ་ཡང་མི་བརྗོད། མ་འདྲིས་པ་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་ཡང་མི་བྱེད། རྒྱུན་དུ་སློང་བར་ཡང་མི་བྱེད། བླང་བ་ལ་ཡང་ཚོད་ཤེས་པ་ཡིན། ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བོས་ན་ཡང་སྤོང་བར་མི་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཤད་ཀྱིས་བྱང་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་པ་ན། དད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་དད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །། ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །གཏང་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཏོང་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་བའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཚར་གཅོད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚར་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འགལ་བ་ཆུང་ངུ་ལ་ནི་བསམ་པ་འཇམ་པོ་དང་སྡང་བ་ མེད་པས་སྨ་དབབ་པ་ཆུང་ངུས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་འབྲིང་དང༌། འགལ་བ་འབྲིང་ལ་ནི་སྨ་དབབ་པ་འབྲིང་གིས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་འགལ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སྨ་དབབ་པ་ཆེན་པོས་སྨ་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །སྨ་དབབ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆད་པས་བཅད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། འགལ་བ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དེ་དག་ཉིད་དང་གཞན་དག་ལ་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྱིར་དགུག་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཉེས་པ་ཆེན་པོ་དང་འགའ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་དེ་དག་བསྟན་པ་འདི་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཆེས་མང་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཕན་པར་འདོད་པས་ལེགས་པར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཆད་འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་དགུག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་འདོད་པ་དང༌། འདུན་པར་བྱེད་འདོད་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང༌། གྲང་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་བསྙེན་ཅིང་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། མིར་གྱུར་པ་དག་གིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་ཅིང༌། མཆོག་ཏུ་ཚ་བ་སོ་སོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་དག་ལ་ཁྱེད་ལྟོས་ཞེས་བསྒོ་ནས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་མཐོང་སྟེ། སྐྲག་ཅིང་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ནང་ན་འདུག་པ་ལ་དྲི་བས་སྨ་དབབ་པས་ཚིག་མི་བཙུན་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེའམ། གནོད་སྦྱིན་ཁ་དོག་སྤ་ཞིང་ལུས་ཆེ་ལ་སྟོབས་ཆེ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ ཞིག་ཏུ་མངོན་པར་སྤྲུལ་ནས་འཇིགས་པར་བྱེད། སྐྲག་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་དེས་ཡིད་ཆེས་པ་སྐྱེས་ཤིང་གཅེས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ལ། གུས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དྲི་བ་ལེགས་པ་ཁོ་ནར་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དེ་དག་སོ་སོར་དྲིས་པ་ལན་བཏབ་པ་དེས་གདུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་མང་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། མང་པོར་གྱུར་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་དང༌། རྩིག་པ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། རི་བྲགས་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་དང༌། ར་བ་ལ་ཡང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་ལ་ལུས་ཀྱིས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་བ་ནས། རྒྱས་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དུ་ལུས་ཀྱིས་དབང་བྱེད་པ་དང༌། མེའི་ཁམས་ལ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྲུགས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་འདུན་པར་བྱས། མགུ་བར་བྱས། ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱས་ནས། མ་དད་པ་ནི་དད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོ
Chinese
慈悲者随顺他人心意，既不完全依赖他人，也不过度依赖，也不在不适当的时候依赖。不在他们面前诽谤朋友，也不赞美不友善的人。不信任不熟悉的人，也不经常乞讨，接受时也要适度。被邀请吃喝等物时，也不拒绝。或者以符合佛法的方式进行清洁。再者，菩萨以使众生真正欢喜的戒律，以真实的功德使他们真正欢喜。对于具有信心功德的人，以信心功德相关的言语使他们真正欢喜。对于具有戒律功德的人，以戒律功德相关的言语使他们真正欢喜。 对于具有博闻功德的人，以博闻功德相关的言语使他们真正欢喜。对于具有布施功德的人，以布施功德相关的言语使他们真正欢喜。对于具有智慧功德的人，以智慧功德相关的言语使他们真正欢喜。再者，菩萨以调伏的戒律来调伏众生，对于小的过错和小的违犯，以柔和的心和无嗔恨心，用小的责备来责备。对于中等的过错和中等的违犯，用中等的责备来责备。对于大的过错和大的违犯，用大的责备来责备。责备如何，用惩罚来惩处也应理解为与之相同。对于小的和中等的过错，以及小的和中等的违犯，菩萨为了让他们自己和他人得到良好的教导，以慈悲心和利益心，为了让他们回头，暂时以某种方式驱逐他们。对于大的过错和大的违犯，因为对他们自己怀有慈悲心，为了让他们明白，不让他们因此而积累更多的恶业，
English
The compassionate one, in accordance with the minds of others, neither relies entirely on them, nor relies excessively, nor relies at inappropriate times. He does not slander friends in their presence, nor does he praise those who are unfriendly. He does not trust those who are unfamiliar, nor does he beg frequently, and when accepting, he knows moderation. When invited to food and drink, etc., he does not refuse. Or he cleanses in a manner that accords with the Dharma. Furthermore, the Bodhisattva, with the discipline that makes beings truly happy, makes them truly happy with genuine qualities. To those who possess the qualities of faith, he makes them truly happy with words related to the qualities of faith. To those who possess the qualities of discipline, he makes them truly happy with words related to the qualities of discipline. To those who possess the qualities of learning, he makes them truly happy with words related to the qualities of learning. To those who possess the qualities of generosity, he makes them truly happy with words related to the qualities of generosity. To those who possess the qualities of wisdom, he makes them truly happy with words related to the qualities of wisdom. Furthermore, the Bodhisattva disciplines beings with the discipline of subduing. For small faults and small transgressions, with a gentle mind and without hatred, he rebukes with small rebukes. For medium faults and medium transgressions, he rebukes with medium rebukes. For large faults and large transgressions, he rebukes with large rebukes. Just as the rebuke is, the punishment meted out should also be understood to be the same. For small and medium faults, and small and medium transgressions, the Bodhisattva, in order to guide them and others well, with a heart of compassion and a mind of benefit, in order to make them turn back, temporarily expels them in a certain way. For large faults and large transgressions, because he has compassion for them, in order to make them understand, so that they do not accumulate more non-virtue,
Chinese
并且，为了也利益其他，为了善妙地教导，从此以后不应交往，不应受用，乃至尽寿也不以召回的方式驱逐。 此外，菩萨以神通力欲使众生恐惧，欲使欢喜，即对于行为不善的众生，示现其行为不善所成熟的果报，如恶趣众生、地狱，以及大地域众生、寒冷地狱众生、近边地狱众生等。劝告并示现说：你们看，那些转生为人者，造作并积聚不善业所成熟的不悦意果报，感受难忍且极热的痛苦。他们看到后，感到恐惧和厌恶，从而舍弃不善行为。 某些众生在菩萨的大众眷属中，以提问的方式进行诽谤，想要说不敬之语。对于这些人，菩萨会化现为手持金刚者，或任何肤色黝黑、身形高大且力大无穷的夜叉，令其感到恐惧。由于这个原因，他们会生起信心并珍视，对于变得恭敬的人，只会给予善妙的回答。为了调伏那些分别提问并得到回答的众多人。 或者，示现各种神通变化，例如：从一化为多，从多化为一，在墙壁上也能直接穿行，在山岩上也能直接穿行，在栅栏上也能直接穿行，身体毫无阻碍地穿行，乃至身体能自在地到达广阔的梵天世界。也能入于火界三昧，示现火焰的奇迹。或者，通过展示声闻乘共通的神通，使他们心生欢喜，感到满足，非常高兴。从而使不具信心者安立于圆满的信心之中，使破戒者安立于圆满的戒律之中。
English
And, in order to benefit others as well, in order to teach well, from now on, one should not associate with them, should not enjoy them, and should expel them in such a way that they will not be recalled until the end of their lives. Furthermore, Bodhisattvas, desiring to frighten sentient beings with their power of miracles, desiring to please them, show the ripening results of their misdeeds to sentient beings who behave improperly, such as beings in the lower realms, hells, as well as great hell beings, cold hell beings, and nearby hell beings. They exhort and show them, saying: Look, those who have been reborn as humans, who have committed and accumulated misdeeds, experience unbearable and extremely hot suffering as the ripening of unpleasant results. When they see this, they become frightened and disgusted, and thus abandon their misdeeds. Some sentient beings, in the midst of the Bodhisattva's great retinue, attempt to defame by asking questions, wanting to speak disrespectfully. To these, the Bodhisattva will manifest as Vajrapani, or any Yaksha who is dark in color, tall in stature, and immensely powerful, causing them to be frightened. Because of this, they will develop faith and cherish it, and to those who become respectful, only excellent answers will be given. This is in order to tame the many people who ask questions and receive answers individually. Alternatively, various miraculous transformations are shown, such as: transforming from one into many, and from many into one, passing directly through walls, passing directly through mountains, passing directly through fences, passing through without any obstruction of the body, even to the extent that the body can freely reach the vast realm of Brahma. One can also enter into the fire element samadhi, showing the miracle of flames. Or, by demonstrating the miraculous powers common to the Shravakas, they are pleased, satisfied, and made very happy. Thus, those who lack faith are established in perfect faith, and those who have broken their vows are established in perfect discipline.
Tibetan
ད་པར་བྱེད། ཐོས་པ་ཉུང་ངུ་ནི་ཐོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། སེར་སྣ་ཅན་ནི་གཏོང་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་པོ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། དགེ་བ་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པའམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སློབ་པར་འདོད་ཅིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་བ། སྡོམ་པ་བླངས་ པ་མཁས་པ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང༌། གོ་བར་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཐོག་མར་ཕྱག་བྱས་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བདག་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་མནོད་པར་འཚལ་གྱིས། དེ་ལས་གནོད་པ་མ་མཆིས་ན་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་གསན་ཅིང་སྩལ་བའི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནུས་པ་དེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་པ་དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་ནས། སྡོམ་པ་འདོད་པ་དེ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྕི་ཡང་དག་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་ཡང་བྱ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ཁྱོད་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བ་དང༌། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གདུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འདོད་དམ། དེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་པ་བརྟན་པ་དང༌། ཡི་དམ་བརྟན་པར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་པའི་རིགས་མཐོང་ནས། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འདོད་པ་དེས་ལེགས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། འདས་པ་དང༌
Chinese
现在开始做。少闻能增长广闻，悭吝者能增长布施，邪慧能增长智慧。因此，一切菩萨都应具足利益众生的戒律。菩萨的三聚戒，即摄律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒，是无量功德之聚。因此，在家或出家的菩萨，若欲学习菩萨的学处，即这三种戒律之聚，并发愿证得无上正等觉，那么，对于与菩萨发愿之法相应者，善于受戒者，能理解语表之义者，以及有能力理解者，这样的菩萨，首先要向其双足顶礼，然后祈请说：‘我，善男子，欲从您处如法受持菩萨戒，若无妨碍，请您为了慈悲我，稍微听一下并赐予。’应当这样说。然后，有能力的菩萨，对想要受菩萨戒的人，广说菩萨戒的利益，并对想要受戒的人，讲述轻重学处，也要使其生起欢喜心，应当这样说：‘善男子，请听。您是否想要这样：度脱未度脱的众生，解脱未解脱的众生，令未出离的众生出离，令未涅槃的众生涅槃，以及不中断佛的种姓？’对此，您要坚定菩提心，也要坚定本尊。’这样，见到不了解情况的人，为了生起欢喜心，应当这样说。然后，想要受戒的人，恭敬地祈请，袒露右肩，然后（说）过去和
English
Now begin. Little learning leads to abundant learning, miserliness leads to abundant giving, and wrong wisdom leads to abundant wisdom. Therefore, all Bodhisattvas should be endowed with the precepts of benefiting sentient beings. The three aggregates of precepts of a Bodhisattva, namely, the precepts of restraining discipline, the precepts of accumulating virtue, and the precepts of benefiting sentient beings, are immeasurable accumulations of merit. Therefore, householder or ordained Bodhisattvas who wish to learn the Bodhisattva's training, namely, these three aggregates of precepts, and who have made aspirations to attain unsurpassed perfect enlightenment, then, for those who are in accordance with the Dharma of the Bodhisattva's aspirations, who are skilled in taking vows, who can understand the meaning of verbal expressions, and who are able to understand, such Bodhisattvas should first prostrate to their feet and then pray, saying: 'I, son of good family, wish to properly receive the Bodhisattva's precepts of discipline from you. If there is no hindrance, please listen a little and grant it for the sake of your compassion for me.' It should be said in this way. Then, the capable Bodhisattva, for the one who desires the Bodhisattva's precepts, extensively speaks of the benefits of the Bodhisattva's precepts, and also speaks of the light and heavy objects of study to the one who desires the precepts, and also generates joy, and should say: 'Son of good family, listen. Do you wish to liberate those sentient beings who have not been liberated, to free those who have not been freed, to bring forth those who have not departed, to cause those who have not attained Nirvana to attain Nirvana, and to not interrupt the lineage of the Buddha?' To this, you must strengthen your Bodhicitta and also strengthen your Yidam.' In this way, seeing those who do not understand the situation, in order to generate joy, it should be said in this way. Then, the one who desires it respectfully prays, bares one shoulder, and then (says) the past and