Tibetan
ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཅི་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཅི་ཞིག་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་དེ་ལས་སྦྱིན་པ་གང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བདེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་འམ། ཡང་ན་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ ལ། ཕན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་གང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ལ། བདེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ངེས་པའམ། ཡང་ན་བདེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཕན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་སྦྱིན་པའི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་རྒྱས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་བྲིད་པ་དང༌། མི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པས་བྱེད་དུ་བཅུག་ན་ཕ་རོལ་དབང་ཡོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ལ་རག་ལས་པར་བྱེད་པར་བདག་ཉིད་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲོག་ལན་བརྒྱའམ། ལན་སྟོང་ངམ། ལན་འབུམ་དུ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་ཁས་ལེན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྱིས་བསྒོ་བ་དང། ཕ་རོལ་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པའམ། ཕ་རོལ་གསོད་པའམ། ཕ་རོལ་འདྲིད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་བྱ་བ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ན་རང་གི་ལུས་དང༌། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་སློང་བ་བྱུང་ཡང༌། རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པ་དག་པ་དེ་ནི་རྣམ་གྲངས་གང་གིས་ཀྱང་འདི་ནི་སྦྱིན་ནོ། །འདི་ནི་མི་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསམ་པ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་འབྱུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་ནི་དེའི་བསམ་པ་དག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་པ་བྱུང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོ་འཚམས་པའི་བསམ་པས་སློད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཕུང་བ་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། ། བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུག་པ་རྣམས་ལ་ཡང་རང་གི་ལུས་དང་ཡན་ལག་གསེ་ཞིང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་རང་གི་སེམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཕྱིར་སློང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་གི་སེམས་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་ཕྱིར། བརླ་རྡོལ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་དེའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་བཟློག་པའི་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རང་གི་ལུས་ཕ་རོལ་དབང་བར་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་རམ། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་གསེ་ཞིང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་གི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་སྦྱིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུག་དང༌། མེ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ཆང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའམ། ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དེ་སློང་ན། སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུག་དང༌། མེ་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། ཆང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བདག་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་འམ། ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་དེ། སློང་ན་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཕ་རོལ་ཡིད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱང་གཞན་དག་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨྱན་བྱེད་ཅིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆུང་མ་བཀུག་སྟེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡང་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་དགའ་བ་དང༌། རྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ཙམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་ གནོད་པ་ཆེས་ཆེ་བར་བྱེད་
Chinese
对于一切内外之物，不会毫无差别地在一切情况下都布施给众生。那么，菩萨对于内外两种事物中的哪些会布施给众生？哪些不会布施？如何布施？如何不布施呢？对于内外之物，如果布施仅仅给众生带来安乐，而无益处，或者既不带来安乐，也没有益处，菩萨就不会布施给他人。如果布施无益处，但带来安乐，则不确定，或者既带来安乐也有益处，菩萨就会布施给他人。如此，这是关于布施与不布施的简要说明。从这以下，应知是详细的区分。在此，菩萨不会将自己布施出去，去做损害他人之事，诱骗他人之事，或因不合情理之事而被驱使，使他人受其支配，或依赖于他人。菩萨即使承诺将自己的生命完全施舍给他人一百次、一千次、甚至一百万次，但也不会为了听从他人的命令，或为了取悦他人，而去损害他人、杀害他人或诱骗他人。如果菩萨从布施出发，即使发心清净，但如果有很多利益众生的事情需要做，即使有人来乞讨自己的身体、肢体和器官，也不会布施自己的身体、肢体和器官。为什么呢？因为菩萨从布施出发，发心清净，无论如何也不会心生犹豫，认为“这个应该布施，那个不应该布施”。因此，菩萨是为了在任何时候都能清净发心。如果对众生的需求漠不关心而不布施，那是因为他的发心是清净的，所以对众生的需求漠不关心而不布施。
English
One does not give to sentient beings in all ways, without distinction, all things internal and external. So, which of the two kinds of things, internal and external, does the Bodhisattva give to sentient beings? What does he not give? How does he give? How does he not give? Of those internal and external things, the giving that only brings happiness to sentient beings, but is not beneficial, or that does not bring happiness and is not beneficial, that the Bodhisattva does not give to others. The giving that is not beneficial, but brings happiness, is uncertain, or that brings both happiness and benefit, that the Bodhisattva gives to others. Thus, this is a brief explanation of giving and not giving. From here on, it should be known that it is a detailed distinction. Here, the Bodhisattva does not give himself to do harm to others, to deceive others, or to be compelled by unreasonable things, to make others subject to him, or to depend on others. The Bodhisattva may even promise to completely give his life to others a hundred times, a thousand times, or a hundred thousand times, but he will not harm others, kill others, or deceive others in order to obey others' commands or to please others. If the Bodhisattva starts from giving, even if his intention is pure, but if there are many things to do that benefit sentient beings, even if someone comes to beg for his body, limbs, and organs, he will not give his body, limbs, and organs. Why? Because the Bodhisattva starts from giving, and his intention is pure, he will not hesitate in any way, thinking, "This should be given, this should not be given." Therefore, the Bodhisattva is for the sake of purifying his intention at all times. If he does not give, being indifferent to the needs of sentient beings, it is because his intention is pure, so he does not give, being indifferent to the needs of sentient beings.
Chinese
不做。为了不使魔类的诸神因如何冒犯而前来索取者受到损害，不至于变成大灾难，所以不割舍布施自己的身体和肢体。 对于魔类的诸神，正如对待他们一样，对于他们所加持的众生，也应同样理解。菩萨对于疯癫和精神错乱者，也不割舍布施自己的身体和肢体。因为他们既不住于自己的心，也不是为了欲望而乞讨，因为他们的心没有自主权，仅仅是胡言乱语而已，因此不布施。除了这些情况之外，对于与此相反的欲望，菩萨仅仅因为自己的身体被他人控制，或者割舍肢体和手足而完全施舍。 菩萨的内在之物可以布施和不可以布施的情况，应当这样理解。在外在之物方面，菩萨对于毒药、火、武器和酒等任何会伤害众生的东西，如果为了伤害而想要乞讨，就不布施给乞讨者。对于毒药、火、武器和酒等任何会对众生有益的东西，菩萨为了利益自己或利益他人而想要乞讨，就布施给乞讨者。菩萨也不会将他人不信任的物品布施给其他人。菩萨也不会充当媒人，引诱他人的妻子，然后布施给其他人。也不布施带有生命的食物和饮料。菩萨对于任何令人愉悦、嬉戏并具有伤害性的物品，菩萨都不会布施给乞讨者。为什么呢？因为即使布施了，他们只会对菩萨产生一点欢喜心，然而这种布施却会给他们带来极大的损害。
English
Do not. In order to prevent the gods of the demonic class from being harmed by those who come to beg with the thought of how to offend them, and to prevent them from turning into great disasters, one does not cut off and give away one's own body and limbs. For the gods of the demonic class, just as one treats them, one should understand that sentient beings who are blessed by them are treated in the same way. Bodhisattvas do not cut off and give away their own bodies and limbs to those who are insane or mentally disturbed. Because they neither dwell in their own minds, nor do they beg for desire, because their minds have no autonomy, they are merely babbling, therefore they do not give. Apart from these situations, for desires that are contrary to this, Bodhisattvas give away their limbs and hands and feet completely, merely because their own body is controlled by others. The internal things of a Bodhisattva that can be given and cannot be given should be understood in this way. In terms of external things, Bodhisattvas do not give to beggars any poison, fire, weapons, and alcohol that will harm sentient beings, if they want to beg for the sake of harming. For any poison, fire, weapons, and alcohol that will benefit sentient beings, Bodhisattvas want to beg for the sake of benefiting themselves or benefiting others, and they give to beggars. Bodhisattvas also do not give things that others do not trust to others. Bodhisattvas also do not act as matchmakers, luring other people's wives, and then giving them to others. Nor do they give food and drink with living beings. Bodhisattvas do not give to beggars any objects that are pleasing, playful, and harmful to sentient beings. Why? Because even if they give, they will only generate a little joy in the Bodhisattva, but this giving will cause them great harm.
Tibetan
པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུས་ད་དག་རྒྱགས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་དང༌། ཉེས་པ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པས་ལུས་ཞིག་ནས་ངན་སོང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། ངན་སོང་དག་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བ་དང་རྩེད་མོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་སེམས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། དངོས་པོ་དེས་ཀྱང་སྡུད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སློང་བ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད། ཇི་ལྟ་བུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་རི་དགས་བསད་པའི་ཐབས་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །མཆོད་སྦྱིན་ངན་པ་ཡོ་ལང་ཆེན་པོར་གང་དུ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་བསགས་ནས་གསོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཆོད་སྦྱིན་དག་བདག་ཉིད་ཀྱང་མི་བྱེད་ལ། གཞན་དག་ཀྱང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་གོ །ལྷ་རྟེན་རྣམས་སུ་ཕྱུགས་གསོད་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྲོག་ཆགས་མང་པོ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་སྲོག་ཆགས་ཆུ་ནས་སྐྱེས་པའམ། སྐོམ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང༌། རྒྱ་དང་རྔོན་གྱི་འཁྲུལ་འཁོར་བསླབ་པ་ཡང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློང་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །སྤྱོ་བ་དང༌། གསོད་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། ཆད་པས་བཅད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་དགྲ་རྣམས་ཀྱི་དགྲ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དེ། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བ་དང༌། རྩེད་མོའི་དངོས་པོ་སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཕ་རོལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་སློང་བ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དོ། །གླང་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་དང༌། ཤིང་རྟ་དང༌། འདེག་པ་དང༌། བཞོན་པ་རྣམས་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་རྣམས་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་ བ་དང། བསོད་པ་རྣམས་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསླབ་པ་རྣམས་དང༌། གར་དང༌། གླུ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲའི་ཆ་བྱད་རྣམས་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང༌། བྱུག་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྣོད་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་དང༌། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང༌། ཁང་ཁྱིམ
Chinese
因为，由于那些事物导致贪婪、放逸和参与恶行，身体毁坏后会转生到恶道。如果快乐和游戏等事物本身不会导致堕入恶道，也不会变成不善的根源等，那么，为了使心生欢喜，应该将这样的快乐和游戏等事物布施给乞求者，因为这些事物也能起到积累和圆满的作用。菩萨对于乞求者，什么样的快乐和游戏之物不布施，什么样的布施呢？例如，菩萨不会布施学习猎杀动物的方法。对于恶劣的祭祀，即在大型的祭祀活动中聚集并杀害众多生命，自己不进行这样的祭祀，也不允许他人进行祭祀。也不会布施在神像前宰杀牲畜。对于众多生命居住的地方，比如水生或陆生动物居住的地方，如果为了伤害这些生命而乞求，则不布施。如果为了伤害众生而乞求罗网和狩猎的工具，以及罗网和狩猎工具的制作方法，也不布施。也不会为了恐吓、杀害、囚禁、处决和施加伤害而将敌人交给敌人。总之，菩萨不会将任何可能伤害或使其他众生痛苦的快乐和游戏之物布施给乞求者。大象、马、车辆、乘坐工具和坐骑，衣服和装饰品，食物和饮料，以及饮料，舞蹈、歌曲和音乐的教授，以及舞蹈、歌曲和音乐的器具，香、花环、各种涂香，各种器皿，花园和房屋。
English
Because, due to those things, one becomes greedy, negligent, and engages in evil deeds, leading to the destruction of the body and rebirth in the lower realms. If joy and games, etc., do not lead to falling into the lower realms and do not become the root of non-virtue, then, in order to make the mind happy, such joy and games, etc., should be given to those who ask, because these things also serve to accumulate and perfect. What kind of joy and games does a Bodhisattva not give to those who ask, and what kind does he give? For example, a Bodhisattva does not give teachings on how to kill animals. He does not perform evil sacrifices, such as large-scale sacrifices where many lives are gathered and killed, nor does he allow others to perform such sacrifices. He also does not give the slaughter of livestock to deities. If one asks for a place where many beings live, such as a place where aquatic or terrestrial animals live, in order to harm those beings, he does not give it. If one asks for nets and hunting tools, or teachings on how to make nets and hunting tools, in order to harm beings, he does not give them. He also does not give enemies to enemies in order to intimidate, kill, imprison, execute, or inflict harm. In short, a Bodhisattva does not give any joy or games that may harm or cause suffering to other beings to those who ask. Elephants, horses, vehicles, riding instruments, and mounts, clothes and ornaments, food and drink, and beverages, the teaching of dance, song, and musical sounds, and the instruments of dance, song, and musical sounds, incense, garlands, various perfumes, various utensils, gardens, and houses.