Tibetan
ས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །མ་བྱས་པ་དང་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ནི་སུ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། བྱས་པ་དང་བདག་གིས་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཅིང་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་བསྟན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས། ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཤེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རིགས་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐོས་པ་ཚོལ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གུས་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་བཞག་ནས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལེགས་པར་བསྙད་པའི་ཆོས་ཚོལ་ཏེ། དེ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་འདི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་ཀྱང་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་གཅིག་མཉན་པའི་ཕྱིར་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ན་ལྕགས་ཀྱིས་གཞི་ཚ་ཞིང་འབར་བ་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། གུས་པའི་མཆོག་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་ན། ལེགས་པར་གསུངས་པ་མང་པོའི་ཕྱིར་ལྟ་ཅི་སྨོས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལུས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཟས་དང༌། སྐོམ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཀྱི། བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་ལ་དགའ་བ་དང། གུས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ལེགས་པར་གསུངས་པ་མཉན་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་གང་ཡིན་པ་ལས་དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་སྔ་མ་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་ན་བརྒྱའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །སྟོང་གི་ཆ་དང༌། གྲང་དང༌། ཆ་དང༌། བགྲང་བ་དང༌། རྒྱུར་ཡང་ མི་ཕོད་དོ། །དེ་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ལ་གུས་པར་གྱུར་ནས། ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཉན་པ་ན་སྐྱོ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཆོག་ཤེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་དད་པ་མང་བ་དང༌། རྒྱུད་མཉེན་ཅིང་དྲང་བ་དང༌། ལྟ་བ་དྲང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོན་ཏན་འདོད་པས་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཐད་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཀླན་ཀ་ཚོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པས་འགྲོའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ཁེངས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བཙལ་སྙམ་པས་འགྲོའི་བདག་ཉིད་བསྒྲགས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་དང་གཞན་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་བྱའོ་སྙམ་གྱི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དེ་ལྟར་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཉན་ཅེ་ན། ཁེངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་ནི་ཁེངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་བཞིས་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ནི་ཞུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་སུ་ཉན་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་ཞུ་བྱེད་པ་དང༌། མི་ཁྲོ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཀླན་ཀ་མི་ཚོལ་བ་དང༌། རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གིས་ནི་ཁེངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་གུས་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པ་དང༌། རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་ཉན་ནོ། །བདག་ཉིད་ལ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་ཉན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་པོ་འདིས་ཞུམ་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བས་ཉན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཉན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་ཆོས་ཉན་ཅེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། རྣ་བླགས་པ་དང༌། ཡིད་བཏུད་པ་དང༌། སེམས་ཀུན་གྱིས་བསམས་ནས་ཆོས་ཉན་པ་ཉན་ནུས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལྟར་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནན་ཏན་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆར་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རིག་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བརྗོད་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟན་པ་འདི་ལ་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བར
Chinese
次第使之清净，使之增长。未做和他人所做，对谁也不会成熟，已做和自己所做的业，能产生果实，即使百劫也不会耗尽。同样，未做不会相遇，已做不会耗尽，佛陀的教言，菩萨如实了知后，以知业为己有的力量，次第使之清净，使之增长。那么，菩萨如何寻求听闻呢？在此，菩萨以大恭敬心安住，寻求善说、善辩之法。简而言之，以这种方式也恭敬安住于善说。菩萨为了听闻一句善说，如果那样不做就听不到善说，如同对用铁烧热燃烧的地面也极度欢喜，以极大的恭敬前往。何况是为了许多善说呢？菩萨对身体的用具、食物和饮料等其他事物，更不用说了，对自己身体的喜悦和恭敬，与听闻善说的喜悦和恭敬相比，前者与后者相比，连百分之一都比不上。千分之一，计数，部分，计算和原因也比不上。因此，对善说恭敬，听闻善说时，也不会厌倦，也不会知足，具有信心，信心广大，心续柔和正直，见解正直。他因希求功德而前往说法者之处，不是以寻找过失的心。以恭敬心前往，不是以傲慢的骄傲。不是为了宣扬自己的功德而想寻求什么样的善。而是为了自己和他人都能正确地结合于善根，不是为了利养和恭敬。他以这样的方式前往并具足。
English
Gradually purify and increase it. What is not done and what is done by others will not mature for anyone, but the deeds that have been done and done by oneself will produce fruit and will not be exhausted even in hundreds of kalpas. Likewise, what has not been done will not be encountered, and what has been done will not be exhausted. The teachings of the Buddha, when the Bodhisattva truly understands them, gradually purify and increase them with the power of knowing that karma is one's own. So how does a Bodhisattva seek to hear? Here, the Bodhisattva abides with great reverence and seeks the Dharma that is well spoken and well argued. In short, in this way also, he abides with reverence for what is well spoken. The Bodhisattva, even for the sake of hearing one well-spoken word, if he does not do so, he will not hear the well-spoken word. It is like being extremely happy even with a ground heated and burning with iron, and going with the utmost reverence. What need is there to mention many well-spoken words? What need is there to mention the Bodhisattva's bodily implements, food, drink, and other things? The joy and reverence for one's own body, compared to the joy and reverence for hearing well-spoken words, the former compared to the latter, cannot even compare to one percent. One thousandth, counting, part, calculation, and cause cannot compare. Therefore, being respectful of well-spoken words, when hearing well-spoken words, one will not be tired or satisfied, but will have faith, great faith, a gentle and upright mind, and upright views. He goes to the speaker of the Dharma desiring qualities, not with a mind to find fault. He goes with reverence, not with the pride of arrogance. It is not for the sake of proclaiming one's own merits that one seeks what kind of virtue. Rather, it is so that oneself and others can be properly joined to the root of virtue, not for gain and respect. He goes and is endowed in this way.
Chinese
从一切烦恼中解脱，并且不散乱地听闻佛法。如何从一切烦恼中解脱而听闻呢？通过远离骄慢的一切烦恼，远离轻蔑的一切烦恼，远离怯懦的一切烦恼。其中，通过六种方式可以远离骄慢的一切烦恼。通过四种方式可以远离轻蔑的一切烦恼。通过一种方式可以远离怯懦的一切烦恼。即按时听闻，恭敬，服侍，不生气，随顺，不挑剔。通过这六种方式，可以远离骄慢的一切烦恼。对佛法恭敬安住，对说法者恭敬安住，不轻蔑佛法，不轻蔑说法者。通过这四种方式，可以远离轻蔑的一切烦恼而听闻。不轻蔑自己而听闻。通过这唯一的方式，可以远离怯懦的一切烦恼而听闻。这样，菩萨才能从一切烦恼中解脱而听闻佛法。 那么，菩萨如何不散乱地听闻佛法呢？有五种方式：具有完全了解的心，心专注一境，倾听，专心，以全部心思思考后听闻佛法。菩萨就是这样寻求听闻的。那么，菩萨为何寻求听闻呢？菩萨为了以与佛法相应的佛法精进，如实地修行，并且为了向其他人广为如实地开示，而完全寻求佛的教诲。菩萨寻求因明的道理，为了如实地完全了解该论典本身的错误解释和错误言说，为了降伏外道，为了使不信仰此教法的人产生信仰，并且为了使信仰者更加增长。
English
Listen to the Dharma without any afflictions and without distraction. How does one listen without any afflictions? By being free from the afflictions of pride, free from the afflictions of contempt, and free from the afflictions of timidity. Among these, one becomes free from the afflictions of pride through six aspects. One becomes free from the afflictions of contempt through four aspects. One becomes free from the afflictions of timidity through one aspect. That is, listening at the right time, showing respect, serving, not being angry, being compliant, and not finding fault. Through these six aspects, one becomes free from the afflictions of pride. By placing reverence in the Dharma, placing reverence in the person who speaks the Dharma, not despising the Dharma, and not despising the person who speaks the Dharma. Through these four aspects, one listens free from the afflictions of contempt. One listens without despising oneself. Through this single aspect, one listens free from the afflictions of timidity. Thus, a Bodhisattva listens to the Dharma free from all afflictions. Then, how does a Bodhisattva listen to the Dharma without distraction? There are five aspects: having a mind that seeks to know everything, having a single-pointed mind, listening attentively, paying attention, and listening to the Dharma after thinking with all one's mind. This is how a Bodhisattva seeks to hear. Then, why does a Bodhisattva seek to hear? A Bodhisattva seeks the Buddha's teachings completely in order to truly practice with diligence in the Dharma that is in accordance with the Dharma, and in order to extensively and truly show it to others. A Bodhisattva seeks the reasoning of logic, in order to fully understand the incorrect explanations and incorrect statements in that very treatise as they are, in order to subdue opponents, in order to make those who do not believe in this doctrine believe, and in order to increase the faith of those who already believe.
Tibetan
་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒྲའི་རིག་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཚིག་དང་ཡི་གེ་ངེས་པའི་ཚིག་བཟང་པོ་དཔྱོད་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ། བརྗོད་པ་ལ་མོས་པ་རྣམས་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་ངེས་པའི་ཚིག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གསོ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་རྣམས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཚོགས་ཆུང་ངུས་ལོངས་སྤྱོད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཅེས་པར་བྱ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཟོ་དང་ལས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་སྦྱིན་པའི་ཕན་འདོགས་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིག་པའི་གནས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཚོལ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་མ་བསླབས་ན་རིམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཚོལ་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཚོལ་བ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་ཚོལ་བ་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་དག་ལ་ཅི་ཞིག་སྟོན་ཅི་ལྟར་སྟོན། ཅིའི་ཕྱིར་སྟོན་ཅེ་ན། དེ་ལ་གང་བཙལ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཙལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་དག་ལ་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཏམ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་གཏམ་བརྗོད་ཅེ་ན། སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་གནས་པ་ལ་སྟོན་གྱིས། ཚུལ་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། མིན་པར་སྟན་ཆེས་མཐོ་བ་ལ་འདུག་པ་ལ་མ་ཡིན། མགོ་གཡོགས་པ་ལ་མ་ཡིན། མདུན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་པར་མདོ་ལས་ཇི་སྐད་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ནི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་ན་གཞན་དག་ཀྱང་ཤས་ཆེར་ཆོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱད་པར་འགྱུར་ལ། ཉན་པའི་ཚེ་ཡང་གུས་པར་བྱེད་ཅིང་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཆོས་ལ་སེར་སྣ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས
Chinese
是为了行持的缘故。菩萨寻求声明，通过辨析词语和文字，以及优美的句法，为了使那些喜爱言辞的人对我生起信心，并且为了使他们能够运用各种不同的确定词语来表达同一个意思。菩萨寻求医方明，为了平息众生各种各样的疾病，并且为了利益广大的民众。菩萨寻求对世间工巧明和技艺的知识。为了众生的利益，通过少量的资源获得享受，为了创造众生所珍视的事物，并且因为通过布施工巧明和技艺的知识来帮助他们。菩萨寻求这五种明处，是为了圆满无上正等觉的 智慧的广大积聚，因为如果不这样学习一切，就无法逐渐获得无碍的遍知智慧。菩萨寻求什么，如何寻求，以及为了什么而寻求，这些已经说完了。那么，菩萨应该向他人展示什么，如何展示，以及为了什么而展示呢？对此，他展示自己所寻求的。为了自己所寻求的目的，他向他人展示。通过两种方式展示：通过讲述相符的话语和完全的清净。那么，如何讲述相符的话语呢？他应该向那些行为举止符合规范的人展示，而不是向那些不符合规范的人展示。不应该坐在过高的座位上，不应该蒙着头，不应该走在前面，应该像经中广说的那样去理解。为什么呢？因为法是佛和菩萨们的上师，如果恭敬法，其他人也会更加敬重法，听法的时候也会恭敬，不会轻视。不应该对法吝啬，对于法，老师应该
English
It is for the sake of practice. Bodhisattvas seek the science of sound, examining words and letters, and excellent syntax, in order to inspire faith in those who are fond of speech, and in order to enable them to use various definite words to express the same meaning. Bodhisattvas seek the science of medicine, in order to pacify the various diseases of sentient beings, and in order to benefit the vast populace. Bodhisattvas seek knowledge of worldly crafts and skills. For the benefit of sentient beings, to obtain enjoyment with few resources, to create things cherished by sentient beings, and because of helping them by giving the benefit of knowledge of crafts and skills. Bodhisattvas seek all these five sciences, in order to perfect the great accumulation of the wisdom of unsurpassed perfect enlightenment, because if one does not learn everything in this way, one will not gradually obtain unobstructed omniscient wisdom. What a Bodhisattva seeks, how he seeks, and for what he seeks, that has been said. Then, what should a Bodhisattva show to others, how should he show it, and for what should he show it? To that, he shows what he has sought. For the sake of what he has sought, he shows it to others. He shows it in two ways: through speaking concordant words and through complete purity. Then, how does one speak concordant words? He should show it to those whose conduct conforms to the rules, but not to those who do not conform. One should not sit on a seat that is too high, one should not cover one's head, one should not walk in front, one should understand as it is explained in detail in the sutras. Why is that? Because the Dharma is the teacher of the Buddhas and Bodhisattvas, and if one respects the Dharma, others will also respect the Dharma more, and when listening to the Dharma, they will be respectful and will not despise it. One should not be stingy with the Dharma, and for the Dharma, the teacher should