Tibetan
ལྟ་སྟེ། ལག་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་ལག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལེན་པའི་ལས་སོ། །རྐང་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་རྐང་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་ལས་སོ། །ཚིགས་ལ་ལྟོས་ཤིང་ཚིགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་བསྐུམ་པ་དང་བརྐྱང་བའི་ལས་སོ། །བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་ལ་ལྟོས་ཤིང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་ལེན་པ་དང་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཚད་མེད་པའི་ཡུལ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་བར་གྱི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་མ་གཏོགས་པར་དེ་ལས་ གཞན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དེ་ཉིད་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ས་བོན་གྱིས་འཕངས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱི་མའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འཕེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། འདྲེན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ཚིག་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སྦྱོང་དང༌། བྲམ་ཟེ་ཁ་ཅིག་གི་བསྟན་བཅོས་སྔ་ཕྱི་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཡོད་ན། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྣང་བ་དང་མུན་པ་གཉིས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་དང༌། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མི་འཕྲོད་པའི་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྲུལ་དང་སྲེ་མོང་གཉིས་དང༌། བྱི་ལ་དང། བྱི་བ་གཉིས་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་ཕྱིར་རྒོལ་ཞིང་དགྲར་གྱུར་པ་གཉིས་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་གཉིས་དང༌། བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དང་གནོད་སེམས་གཉིས་དང། སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་དང་རྣམ་པར་འཚེ་བ་གཉིས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །ཡང་རྒྱུ་འདི་དག་ ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཕེན་པ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།། །།བམ་པོ་དྲུག་པ། རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུའི་རྐྱེན་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཏོ། །དེ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཏོ། །ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སྔ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐབས་འབྱེད་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་དང༌། དམིགས་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ལ་འབྱུང་ཞིང་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དང། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུས་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་བཅུ་པོ་འདི་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་རྣམ་པར་བྱང་བར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་འབྲས་བུའི་གྲངས་སུ་གཏོགས་པའི་ལོ་ཏོག་གང་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་འཚོ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འདི་ལྟ་སྟེ། ནས་དང༌། འབྲས་སཱ་ལུ་དང༌། གྲོ་དང༌། ཏིལ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། རྒྱ་སྲན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ནས་ཁྱེར་ཏེ་ཤོག །ཁྱེར་ཅིག་ཐོགས་ཤིག་ཞོགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། ལུས་གནས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང༌། ཁམ་གྱི་ཟས་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས། དེ་དག་འདོད་པ་དང༌། ཚོལ་བ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་དེ་དག་གི་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ས་བོན་གང་དང་གང་ལས་ལོ་ཏོག་གང་དང་གང་འབྱུང་བའི་ ས་བོན་དེ་ནི་དེའི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་དང་ཆར་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དེ་ནི་མྱུ་གུ་དེའི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་སྡོང་པོ་དང་ལོ་མ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུན་དེ་ནི་ལོ་ཏོག་དེ་འགྲུབ་པ་དང་ལོ་ཏོག་དེ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་འདྲེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ཀྱང་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང༌། ནས་ཀྱི་ལོ་ཏོག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་དག་གི་སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་པའི་རྒྱུ་ནས་བཟུང་སྟེ། སོ་སོར་ངེས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཐུག་པའི་རྒྱུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལོ་ཏོག་འགྲུབ་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འབྲུ་དེ་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་ཚང་ན་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །སེར་བ་དང་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་པ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་རྣམས་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་མེད་དེ་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནི་འབྲུ་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་པོ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་ནས་རྒྱས་པར་རྒ་ཤི་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཐ་སྙད་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་འདི་དག་འཇུག་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོ
Chinese
例如，依赖于手以及由手的因产生的，是拿取的行为。依赖于脚以及由脚的因产生的，是行走和到来的行为。依赖于关节以及由关节的因产生的，是弯曲和伸展的行为。依赖于饥饿和口渴以及由饥饿和口渴的因产生的，是取食物和饮料以及寻找，像那样和相似的具有无量对境，应当了知是依赖的因。其中，种子是直到自己的最终果之间的抛射的因。除了种子之外，其他的缘是完全执持的因。种子本身是自己的果显现成就的因。由种子成就的果，是由种子抛射的后续果的引导的因。各种各样、形态各异的因本身是各自决定的因。什么是依赖的因，什么是抛射的因，什么是完全执持的因，什么是显现成就的因，什么是引导的因，什么是各自决定的因，将那些因全部汇集在一起，称为共同作用的因。对于生起进行阻断的因是不顺品的因。没有阻断的是没有不顺品的因。其中，不顺品的因如果简略归纳，有六种，语言不顺品，例如，一些沙门和婆罗门的论典前后不一致等。与理相违是对于应当成立的、应当了知的义进行成立，不适合成立的理。与生起不顺品，例如，没有生起的缘，以及具有阻断生起的法，像不会生起等。共同存在不顺品，例如，光明和黑暗二者，贪欲和嗔恨二者，安乐和痛苦二者等。不相容的不顺品，例如，蛇和蜥蜴二者，猫和老鼠二者，互相敌对并成为仇敌的二者等。不顺
English
For example, that which arises in dependence on the hand and from the cause of the hand is the action of taking. That which arises in dependence on the foot and from the cause of the foot is the action of going and coming. That which arises in dependence on the joints and from the cause of the joints is the action of bending and stretching. That which arises in dependence on hunger and thirst and from the cause of hunger and thirst is taking and seeking food and drink. It should be understood that having immeasurable objects similar to that is the dependent cause. Therein, the seed is the projecting cause until its final fruit. Except for the seed, other conditions are the cause of complete holding. The seed itself is the cause of the manifest accomplishment of its fruit. The fruit accomplished from the seed is the guiding cause of the subsequent fruit projected by the seed. The cause itself of various kinds and different forms is the cause of individual determination. Whatever is the dependent cause, whatever is the projecting cause, whatever is the cause of complete holding, whatever is the cause of manifest accomplishment, whatever is the guiding cause, and whatever is the cause of individual determination, all those causes gathered together are called the co-operative cause. The cause that obstructs arising is the discordant cause. That which does not obstruct is the non-discordant cause. Therein, if the discordant cause is briefly summarized, there are six aspects: discordant words, such as the inconsistent earlier and later treatises of some ascetics and Brahmins. Contradictory to reason is the reason that is not suitable for establishing the meaning that should be established and known. Discordant with arising, for example, if there is no cause for arising and there is a dharma that obstructs arising, such as not arising. Discordant with co-existence, for example, light and darkness, desire and hatred, pleasure and pain. Incompatible discordance, for example, snakes and mongooses, cats and mice, two that are mutually hostile and have become enemies. Discordant
Chinese
顺品和违品的不同之处如下：修不净观对治贪欲二者，修慈悲观对治嗔恚二者，修悲观对治损害二者，修菩提分和八支道对治三界中所有的烦恼。就意义而言，这里认为是与生相对立的。此外，所有这些因可以归纳为两种因：生因和方便因。其中，作为牵引和显现之种子的，是生因。其余的因应理解为方便因。第六品。缘有四种：因缘，等无间缘，所缘缘，增上缘。其中，作为生因的是因缘。作为方便因的，应理解为是增上缘。等无间缘和所缘缘，是心和心所法的。如此，先前生起的心和心所法，通过间隔而完全把握，以及通过所缘而完全把握，从而生起和进入。因此，应理解为等无间缘和所缘缘被完全执持的因所包含。那么，通过这十种因，世间的一切事物是如何产生的？烦恼是如何产生的？清净又是如何产生的呢？例如，世间属于果实之列的，以此世间得以生存的那些作物，它们的名称、概念和词语的各种形式，例如：青稞、稻米、小麦、芝麻、小豆、大豆、以及汉豆等等，这些是从它们的名称中取来的。拿来，拿起，放下等等，是随后安立名称的原因。如同青稞一样，其余的也应如此理解。饥饿和
English
The differences between the favorable and unfavorable sides are as follows: contemplating ugliness and desire, contemplating loving-kindness and malice, contemplating compassion and harm, contemplating the limbs of enlightenment and the eightfold path, and all the afflictions that operate in the three realms. In terms of meaning, here it is considered to be opposed to birth. Furthermore, all these causes can be summarized into two causes: the cause of generation and the cause of means. Among them, the seed that draws and manifests is the cause of generation. The remaining causes should be understood as the cause of means. Sixth fascicle. There are four conditions: the causal condition, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition. Among them, the cause of generation is the causal condition. The cause of means should be understood as the dominant condition. The immediately preceding condition and the objective condition belong to the mind and mental factors. Thus, the previously arisen mind and mental factors, through the interval, are completely grasped, and through the object, are completely grasped, thereby arising and entering. Therefore, it should be understood that the immediately preceding condition and the objective condition are included in the cause of complete grasping. So, how do all worldly things arise through these ten causes? How do afflictions arise? How does purification arise? For example, in the world, those crops that belong to the category of fruits, by which this world is sustained, their names, concepts, and various forms of words, such as: barley, rice, wheat, sesame, small beans, soybeans, and Chinese beans, etc., these are taken from their names. Take it, pick it up, put it down, etc., are the reasons for subsequently establishing names. Just as with barley, the rest should also be understood in the same way. Hunger and
Chinese
饥渴和弱小，以及依赖于身体的存续，和依赖于体验食物的滋味。对于这些的欲望、寻求、获取和享用，这就是它们的依赖之因。从各自的种子中产生各自的庄稼，那样的种子就是它的抛射之因。从土地和雨水等条件中生出苗芽，那就是完全执持之因。种子就是苗芽得以显现的成办之因。苗芽和树干与树叶，从一个到另一个传递的连续，那就是庄稼得以成办和庄稼得以完全成熟的引导之因。从青稞的种子中，也只会生出青稞的苗芽和青稞的庄稼，不会是其他的。同样，对于剩余的（事物）也应当理解，这就是它们各自决定的原因。从依赖之因开始，到各自决定的原因结束，所有这些原因都是庄稼成办的共同作用之因。如果谷物缺少任何一个原因，都不会成办，因此，所有这些聚集在一起，就叫做共同作用之因。冰雹和对庄稼的损害等阻碍，就是不顺之因。没有那些（阻碍），没有阻碍，就是没有不顺之因。像这样，这十种原因，就像对于聚集的谷物一样，对于除此之外的世间事物，也应当根据情况相应地理解。对此，像这样，所有缘起之法的名称、概念和言辞是这样的：无明和行，以及识，从名色到详细的衰老和死亡，以及悲伤、哀号、痛苦、忧愁和扰乱，这些暂时是烦恼的术语，以无明为缘而有行等，从以生为缘而有衰老和死亡等之后，是安立术语的原因。依赖于体验对境，这些存在的支分得以进入，那些就是它的烦恼。
English
Hunger and weakness, and depending on the sustenance of the body, and depending on experiencing the taste of food. The desire, seeking, obtaining, and enjoying of these, that is their dependent cause. From whatever seed whatever crop arises, that seed is its projective cause. The sprout arising from conditions such as earth and rain, that is the completely grasping cause. The seed is the manifest accomplishing cause of that sprout. The continuous transmission of sprout, trunk, and leaves from one to another, that is the guiding cause for the accomplishment of that crop and the complete ripening of that crop. From a barley seed, only a barley sprout and a barley crop will arise, not something else. Likewise, the remainder should also be understood; this is their individually determined cause. Starting from the dependent cause and ending with the individually determined cause, all those causes are the cooperative cause for the accomplishment of the crop. If the grain lacks any cause, it will not be accomplished; therefore, the assembly of all of these is called the cooperative cause. Hail and damage to the crop, and so forth, which obstruct, are the unfavorable causes. The absence of those, the absence of obstruction, is the absence of unfavorable causes. Thus, these ten causes, just as they are for gathered grains, should also be understood to be applied accordingly to other worldly objects. In this regard, like this, the names, concepts, and expressions of all dependent origination are as follows: ignorance and formations, and consciousness, from name and form to the extensive aging and death, and sorrow, lamentation, suffering, distress, and agitation, these are temporarily terms of affliction, with ignorance as the condition for formations, and so forth, from birth as the condition for aging and death, and so forth, are the causes for establishing terms. Depending on experiencing objects, these limbs of existence enter, those are its afflictions.