Tibetan
་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འདུན་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེ་ན། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པས་སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་ངམ། ཐོས་ན་བསྟན་པ་ལ་བསམ་པ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དག་པའམ། སྦྱོར་བ་དག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་བས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་དེས་འདུན་པར་བྱས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་དག་པ་ཐོབ་པའམ། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་དོན་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། རུས་པ་ ལ་ཡང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མཐུན་པའི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་གསང་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བྱིས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་ཆོས་བཅབས་ཏེ། གསལ་ཞིང་འཇུག་པར་སླ་ལ། ཐབས་སླ་བས་འཇུག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ཆོས་བརྗོད་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་གནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཆུང་ངུ་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་འབྲིང་གང་ཞེ་ན། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་མེད་པ་དང༌། གུས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་འདི་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ཆེན་པོ་གང་ཞེ་ན། སྦྱོར་བ་དེ་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། རྟག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གུས་པས་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པ་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་མོས་པས་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལེན་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་པ་གང་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་དབེན་པར་ཆོས་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བས་དོན་ལ་མངོན་པར་རྟོག་པ་དང༌། ཀུན་ཏུ་དཔྱོད་པ་དང༌། གཏན་ལ་འབེབས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བསྒོམ་པ་གང་ཞེ་ན། ཞི་གནས་དང༌། རབ་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་བཏང་བས་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པར་དགའ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུད་པ་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་དང༌། མཁན་པོའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བསྙེན་བཀུར་རྣམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་བྱེད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པར་གོས་དང༌། ཟས་དང༌། མལ་ཆ་དང༌། སྟན་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དག །མྱ་ངན་དང་འགྱོད་པ་བསལ་བས་ བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བསལ་བས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་དག་ནི་བསྙེན་བཀུར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཚར་གཅོད་པ་གང་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡོད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བསྲུངས་ནས། ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་བྱེད་པ་ལ་ནི་འཁྲུལ་པ་གླེང་བར་བྱེད། ཉེས་པ་འབྲིང་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། ཉེས་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་ནི་སྐོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་གླེང་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྤྱོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ལ་ཡང་ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སླར་དགུག་པའི་ཕྱིར་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །སླར་མི་དགུག་པར་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དག་ཁོ་ན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་གཞིས་བསྐྲད་པ་དེ། གཞན་དག་ལ་མཐོང་ནས་ཉེས་པ་མི་བྱ་བར་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་བསླངས་ཏེ། དགེ་བའི་གནས་སུ་བཞག་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཚིག་དང་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་ཉིད་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནས། དེ་དང་མཐུན་པར་འཇུག་པ་སྟེ། ཇི་ནས་གཞན་དག་འདི་སྐད་དུ་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ད་དུང་མི་དགེ་བའི་གནས་ནས་མ་ལངས་ཤིང༌། དགེ་བའི་གནས་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་གྱུར་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་དག་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་འཇུག་ཅིང་བསྐུལ་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱེད་པར་སེམས། ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱང་ད་དུང་གཞན་དག་གིས་བསྐུལ་བ་དང༌། དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དག་ལ་བཅོལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་གང་ལ་ཤས་ཆེར་དགའ་ཞིང་གུས་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐབས་ཤེས་ཤིང་ལེགས་པར་བསླབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་བཅོལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ ཡིན་ནོ། །གཉི་གས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་འདུས་པ་སྟེ། བདག་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་གཞན་དག་ལ་ཡང་བཅོལ་ནས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་འདིས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དྲུག་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་དག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དག་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ངེས་པའི་སལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པར་གྱུར་པ་དང༌། ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་དྲུག་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངེས་པའི་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་བའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རིགས་མེད་པར་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཕྱིར་ལྡོག་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱ་མི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་མཚན་མ་དང་རྟགས་གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བྱེ་བྲག་གཅོད་ཅིང་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་བརྗོད་དོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱུར་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེས་ན་སྨྲས་པ། མཚན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་ནི་སྔོན་དགེ་བ་ལ་གོམས་པས་གང་གི་ཚེ་སྨིན་པ་ཆུང་ངུ་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འདུན་པ་ཆུང་བ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་ཡང་འགྲོ་ལ་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་ཐོབ་ཅིང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ང
Chinese
以神通令信解是何者？以具神通者思惟，此等有情是否见闻神通？若见闻，则于教法获得清净意乐，且将如实串习。以此作意，随诸有情之清净意乐或清净串习，以慈爱心而为有情示现种种神通变化，彼等亦由彼变化所令信解之心，而获得清净意乐或如实串习者，是为何者。何谓说法者？即宣说能助自于不得自利者，能成办真实之助伴的圣法，以及宣说能速证悟骨锁观，且相顺之圣法。何谓秘密说正法？谓于幼稚然具智慧之有情，隐藏甚深广大之法，而宣说显明易入，以方便易入之法。何谓分别说正法？谓于智慧广大，且善入佛陀教法之有情，分别解说甚深广大之义理。何谓小精进？谓不恒常精进及不恭敬精进。何谓中精进？谓此二者，即不恒常精进及不恭敬精进之精进，此二者中缺一。何谓大精进？谓具足彼二者，即恒常精进且恭敬精进。何谓获得？谓由信乐佛语，而受持经典等法，及执持、读诵，而现行精勤者。何谓作意？谓由极喜于寂静处如理作意法义，而现行于义之胜解、周遍寻思及决断。何谓修习？谓先已如实了知止住、胜观及舍之因，而欢喜串习止住、胜观及舍。何谓摄持？谓真实无杂染之
English
What is meant by leading to faith through miracles? It is when someone with miraculous powers thinks, "Will these beings see or hear miracles? If they do, they will gain pure intention towards the teachings and will truly practice." With this intention, influenced by the pure intention or pure practice of sentient beings, out of loving-kindness, they show various miraculous displays to sentient beings. Through the faith induced by these displays, those beings gain pure intention or truly engage in practice. What is meant by teaching the Dharma? It is teaching the sacred Dharma that helps those who cannot achieve their own benefit to become true companions in accomplishment, and teaching the sacred Dharma that leads to swift realization of the skeleton meditation and is in accordance with it. What is meant by secretly speaking the Dharma? It is concealing the very vast and profound Dharma from sentient beings who are childish but possess wisdom, and teaching the Dharma that is clear, easy to enter, and easy to enter through skillful means. What is meant by speaking the Dharma distinctly? It is distinctly explaining the very vast and profound subjects to sentient beings who have vast wisdom and have well entered the ways of the Buddha's teachings. What is meant by small effort? It is the lack of constant effort and the lack of respectful effort. What is meant by medium effort? It is the absence of either of these two efforts: the lack of constant effort and the lack of respectful effort. What is meant by great effort? It is possessing both of those two, that is, possessing constant effort and possessing respectful effort. What is meant by attainment? It is taking up, holding, and reciting the Dharma, such as the sutras, out of faith in the Buddha's words, and diligently engaging in these activities. What is meant by attention? It is taking great joy in contemplating the Dharma in secluded places, and thus engaging in understanding the meaning, thoroughly examining it, and making decisions about it. What is meant by meditation? It is taking joy in familiarizing oneself with calm abiding, insight, and equanimity, having first truly understood the causes of calm abiding, insight, and equanimity. What is meant by gathering? It is truly without contamination.
Chinese
以恭敬心作为老师和堪布的方式来布施供养，也做各种各样的承侍，比如：对病人进行探望承侍，按照佛法供养衣服、饮食、卧具、坐垫和治病的药物。通过消除悲伤和后悔来承侍，通过消除烦恼来承侍，像这样类似的都是承侍各种各样的方式，应当了知。什么是调伏呢？守护好自己所具有的一切烦恼，对于犯小错的人，就说他的过失；对于犯中等错误的人，就进行呵斥；对于犯大错的人，就进行惩罚。其中，说过失和呵斥，对于他们自己以及其他人，也都会变成有益和安乐的。为了重新召回而驱逐，对于他们自己以及其他人，也会变成有益和安乐的。为了不再召回而驱逐，那仅仅是对其他人有益和安乐，比如其他人因为犯错而被驱逐，其他人看到后会思考不要犯错。如何自己令成熟呢？从不善的地方拉起来，安置在善的地方，因此也宣说相应的佛法。就像所说的那样去做，也就是与自己的话语相一致，随之而行，就是以佛法本身随顺相应的佛法，并与之相应而行。如果其他人这样说：你自己都还没有从不善的地方起来，也没有安住在善的地方，为什么你要让其他人也正确地接受并劝导和忆念呢？你自己也还需要被其他人劝导和忆念，并正确地接受，不要让他们这样说。如何委托给其他人呢？对于众生，对谁大多都喜欢和恭敬，而且那个人也知道讲经说法的方法，并且能够很好地教导，就委托给他并完全
English
With reverence, one makes offerings as a teacher and preceptor, and also performs various kinds of service. For example, one attends to the sick, and in accordance with the Dharma, one serves with clothing, food, bedding, cushions, and medicine for healing illnesses. One serves by dispelling sorrow and regret, and one serves by dispelling afflictions. Such similar actions are to be understood as performing various kinds of service. What is subduing? By guarding all the afflictions that one possesses, one points out the faults of those who commit small offenses; one rebukes those who commit moderate offenses; and one punishes those who commit great offenses. The pointing out of faults and the rebuking are beneficial and bring happiness to those individuals themselves and to others as well. Expulsion for the sake of recall also brings benefit and happiness to those individuals themselves and to others. Expulsion without recall only brings benefit and happiness to others. For example, when others are expelled for committing offenses, others see this and think not to commit offenses themselves. How does one bring oneself to maturity? By raising oneself from a state of non-virtue and placing oneself in a state of virtue, one also teaches the corresponding Dharma. One should act in accordance with what one says, that is, to accord with one's own words and follow them. To follow the Dharma itself is to accord with the corresponding Dharma and to engage in it accordingly. Otherwise, others might say, "You yourself have not yet risen from a state of non-virtue, nor have you abided in a state of virtue. Why do you think you can cause others to properly accept, encourage, and remember it? You yourself still need to be encouraged and reminded by others, and to be properly led to accept it." One should avoid being spoken to in this way. How does one entrust to others? One entrusts and completely
Chinese
成熟之因，令其行持。二者之行，乃二者之合。自亦行持，亦托于他，当知乃令其圆满。如是，以令其圆满之方便，二十七法，令其圆满之差别，六种，根成熟，善根成熟，智慧成熟，小成熟，中成熟，大成熟，当知乃是圆满具足。彼中，令其成熟之人为何？略而言之，六地菩萨，六种菩萨，令诸有情成熟。信行地菩萨，信行及增上意乐清净地菩萨，增上意乐清净，行入地菩萨，行入，决定地菩萨，成决定，决定行六地菩萨，入决定行地，至究竟地菩萨，乃成究竟。彼中，住于无种姓者，往善趣之成熟，乃是再三退转，亦须再三行持。住于种姓者，其成熟乃不退转，亦不须再三行持。彼中，以成熟者之相，何相何征，断有情之成熟差别，而作近示，乃说成熟之相。略而言之，以因果之差别，乃为二种。属于因之相亦二，以意乐及业之差别故。是故说，何为相？声闻乃往昔串习善法，何时住于小成熟，彼乃欲小，加行亦小，亦往恶趣，然彼生亦不得沙门果，此生亦不涅槃。
English
To cause ripening, to make them act. The act of both is the combination of the two. One acts oneself and entrusts it to others, one should know that it is to make it complete. Thus, with the means of making it complete, the twenty-seven dharmas, the distinctions of making it complete, the six types, the ripening of the senses, the ripening of the roots of virtue, the ripening of wisdom, small ripening, medium ripening, and large ripening, one should know that it is complete and perfect. Among them, who are the people who cause ripening? In short, the bodhisattvas of the six bhumis, the six types of bodhisattvas, cause sentient beings to ripen. The bodhisattva of the bhumi of faith practice, the bodhisattva of the bhumi of pure superior intention and faith practice, pure superior intention, the bodhisattva of the bhumi of entering into practice, entering into practice, the bodhisattva of the bhumi of determination, becoming determined, the bodhisattva of the sixth bhumi of determined practice, entering the bhumi of determined practice, the bodhisattva of the bhumi of ultimate attainment, becoming ultimate. Among them, for those who dwell without lineage, the ripening of going to the good realms is repeatedly reversed and must be repeatedly practiced. For those who dwell in lineage, their ripening is irreversible and does not need to be practiced repeatedly. Among them, with the characteristics of a ripened person, what characteristics and signs distinguish the ripening of sentient beings and make a close indication, the characteristics of ripening are spoken. In short, with the difference of cause and effect, it is of two types. The characteristics belonging to the cause are also two, due to the difference of intention and karma. Therefore, it is said, what is the characteristic? The Shravaka is accustomed to good deeds in the past, when he dwells in small ripening, he has small desire and small effort, and also goes to the evil realms, but he does not attain the fruit of a Shramana in that life, nor does he attain Nirvana in this life.