Tibetan
་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུའོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་མཐུ་དེ་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤོང་བ་དང༌། ཚོགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་ན་སྦྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་སྦྱིན་པ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཡིད་དགའ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ཡང་སེམས་དང་བར་བྱེད་ཅིང་བྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་དེ། དུས་གསུམ་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གཞན་དག་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང༌། འཇིགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡང་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་ཕྱུག་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང༌། བཙན་འགྱིང་ཆེ་བ་དང༌། གཡོག་འཁོར་མང་བར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་ཡང་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་སྦྱིན་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གང་ན་ཡང་ མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དང་ངག་གི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པའི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇིགས་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང༌། འཁོན་དུ་འཛིན་པ་སྤོང་བ་ན་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་ཏེ། བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་ཅིང་བདེ་བར་སད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་འགྱོད་པ་མེད་ཅིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནས། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པས་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་གཞི་དེས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ཡང་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་བཟོད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་བཟོད་པ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་བཟོད་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དོན་མཐུན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །བདག་དང་གཞན་ཡང་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན། བཟོད་པ་དེས་བདག་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་སོ། །གཞི་དེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱི་མ་ལ་འཁོན་པ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། འབྱེད་པ་མི་མང་ལ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་མང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བཟོད་པ་ལ་མོས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཟོད་པའི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་ མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཏེ། གནས་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལེ་ལོ་ཡང་སྤོང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་དང༌། རྟེན་ཀྱང་ཡིན་ལ་དོན་མཐུན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ།། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པར་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་པ་ན། སྔོན་ལས་གོང་དུ་བོགས་པར་གྱུར་པ་མཐོང་ནས། དགའ་ཞིང་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་སོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྩོན་པས་གཞན་ལ་ལུས་དང་ངག་གིས་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་དང༌། གཞན་དག་ཀྱང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལ་འདུན་པ་སྐྱེད་དེ། དེ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་སོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་རྒྱུའི་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལས་གོང་ན་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལས་ལྷག་པ་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན། བསམ་གཏན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚིག་གི་རྟོག་པ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤོང་ངོ༌། །དེའི་བསམ་གཏན་དེ་བྱང་
Chinese
以及精进、禅定和智慧的力量。总而言之，这些布施等法的力量可以归纳为四种：断除相违品，使资粮圆满，饶益自己和他人，以及在来世产生果报。菩萨行布施时，也断除了布施的相违品——悭吝。他的布施也成为他自己菩提的资粮，并且以摄受之事物布施也能使众生圆满。布施前心中欢喜，布施时心生欢喜，布施后也无有后悔，以三时极喜之心饶益自己；解除其他众生的饥饿、干渴、寒冷、炎热、疾病、所欲匮乏和恐惧之痛苦，从而饶益他人；在来世无论生于何处，都将变得富有、享受丰厚、威势强大、拥有众多仆从，并且也会乐于布施。如此，这四种就是布施的力量，除此之外别无其他，没有比这更殊胜的了。菩萨如理受持身语之戒律时，也断除了戒律的相违品——破戒。他如理受持的戒律也成为菩提的资粮，并且以符合正法的摄受之事物也能使众生圆满。由于断除了破戒之因所导致的恐惧、罪过和嗔恨，从而饶益自己，能够安乐入睡，安乐醒来。同样，具有戒律者不会后悔，并且从极度欢喜直至生起心的等持，如此饶益自己。对于一切众生，以各种方式不作任何损害，从而行无畏布施，如此饶益他人。身体坏灭后，也因此能在善趣天界之中转生。
English
and the power of diligence, meditation, and wisdom. In short, the power of these practices such as generosity can be summarized into four aspects: abandoning opposing factors, perfecting accumulations, benefiting oneself and others, and producing results in future lives. When a Bodhisattva practices generosity, they also abandon the opposing factor of generosity, which is stinginess. Their generosity also becomes a source of their own enlightenment, and through the object of generosity, they also bring beings to maturity. Before giving, the mind is joyful; during the act of giving, the mind is pleased; and after giving, there is no regret. With a mind of great joy in the three times, one benefits oneself; by relieving the hunger, thirst, cold, heat, sickness, lack of desires, and the suffering of fear of others, one benefits others; and in future lives, wherever one is born, one will become wealthy, have great possessions, be powerful, have many servants, and will also be inclined towards generosity. Thus, these four aspects are the power of generosity; there is nothing else besides this, and there is nothing more superior to this. When a Bodhisattva properly takes the precepts of body and speech, they also abandon the opposing factor of precepts, which is immoral conduct. Their properly taken precepts also become a source of enlightenment, and through the object of accordance with Dharma, they also bring beings to maturity. By abandoning the fear, faults, and hatred caused by the factors of immoral conduct, one benefits oneself, being able to sleep peacefully and wake up peacefully. Similarly, one who possesses precepts has no regret and, from great joy, progresses to the samadhi of the mind, thus benefiting oneself. Towards all beings, by not harming them in any way, one performs the giving of fearlessness, thus benefiting others. After the body disintegrates, one will also be reborn in the happy realms of the heavens because of this.
Chinese
也喜好戒律，这样一来，这四种是戒律的力量，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。菩萨具有忍辱，也舍弃忍辱的相违品不忍辱。那忍辱也成了菩提之品，由于意义一致，也能使众生完全成熟。因为也能从自己和他人巨大的怖畏中完全救护，所以那忍辱也能利益自己和他人。由于那个基础，菩萨以后不会有很多怨恨，不会有很多人受苦，不会有很多不愉快，即使在今生也会无悔地死亡，身体坏灭后也会在善趣天界诸天之中出生，也会喜好忍辱，这样一来，这四种是忍辱的力量，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。 菩萨发起精进，安住，也舍弃精进的相违品懈怠。那精进成了菩提之聚，也是所依，由于意义一致，也能使众生完全成熟。发起精进，不与罪恶不善之法相混杂而安住于安乐，看到以前比以前更加增上，欢喜并且极其欢喜，也能利益自己。由于精进于善法方面，不以身语损害他人，也使其他众生生起发起精进的意乐，这样也能利益他人。以后也会具有因的力量，并且对丈夫的才能非常欢喜，这样一来，这四种是精进的力量，没有比这更高的了，也没有比这更殊胜的了。菩萨入于禅定，也舍弃禅定的相违品的烦恼语的分别，以及喜乐和色想等近烦恼。那禅定
English
also delights in discipline. Thus, these four are the power of discipline, and there is nothing higher than this, nor is there anything more excellent than this. A Bodhisattva who possesses patience also abandons impatience, which is contrary to patience. That patience also becomes a factor of enlightenment, and because of its consistency, it also brings beings to complete maturity. Because it also completely protects oneself and others from great fears, that patience also benefits oneself and others. Because of that foundation, the Bodhisattva will not have many grudges in the future, there will not be many people suffering, there will not be much unpleasantness, even in this life one will die without regret, and after the body is destroyed, one will be born among the gods in the heavens of the good realms, and one will also delight in patience. Thus, these four are the power of patience, and there is nothing higher than this, nor is there anything more excellent than this. When a Bodhisattva exerts diligence and abides, he also abandons laziness, which is contrary to diligence. That diligence becomes a collection of enlightenment, and it is also a basis, and because of its consistency, it also brings beings to complete maturity. When diligence is exerted and one abides in happiness without being mixed with sinful and unwholesome dharmas, seeing that it has become more and more enhanced than before, one rejoices and is extremely happy, and it also benefits oneself. Because of diligence in the direction of virtue, one does not harm others with body and speech, and one also causes other beings to generate the desire to exert diligence, and thus one also benefits others. In the future, one will also have the power of cause and will be very happy with the ability of a man. Thus, these four are the power of diligence, and there is nothing higher than this, nor is there anything more excellent than this. When a Bodhisattva enters into meditative concentration, he also abandons the afflictive verbal thoughts that are contrary to meditative concentration, as well as the near afflictions such as joy, pleasure, and the perception of form. That meditative concentration