Tibetan
ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡང་དག་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས་ཀྱང༌། འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཀུན་རྫོབ་གང་ཅི་ཡོད། །དེ་ཀུན་ཐུབ་པས་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཏེ། །གཟིགས་དང་གསན་ལ་བཞེད་པར་མི་མཛད་པས། །དེ་ནི་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་གང་གིས་འཛིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བཏགས་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་དེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དེ་ལྟར་མི་བཞེད་དེ། དེ་དག་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ནི་བསྐྱེད་པ་དང་སྐུར་བའི་ལྟ་བ་མི་མངའ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟ་བ་དེ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར། ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་ཞལ་གྱིས་མི་བཞེས་པས་ལྟ་བ་དེ་མེད་པར་དངོས་པོ་དེ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའམ། སྐུར་པ་འདེབས་པར་གང་གིས་འཛིན། འཛིན་པ་མི་མངའ་ན་ཤེས་བྱ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་གསན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གསན་པ་ཡིན་ཏེ། གཟིགས་པ་དང་གསན་པ་དེ་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེད་པར་མི་མཛད་འཕེལ་བར་མི་མཛད་ཀྱི། དམིགས་པ་དེ་སྤོང་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ཅན་དུ་གནས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བཞེད་པར་མི་མཛད་དོ། །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྡུམས་བྱེད་ཀ་ཏའི་བུ་ལས་བརྩམས་ཏེ། བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ན་དགེ་སློང་སྡུམས་བྱེད་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ། །ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བ་འདི་གཉིས་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཅལ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔྱད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ། །བསམ་གཏན་པ་ཇི་ལྟར་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་ལ། རྒྱས་པར་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་སྡུམས་བྱེད་ནི་ས་ལ་སར་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ལ་ཆུར་འདུ་ཤེས་པ་ནས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་ལ། རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྟེན་ཅིང་བསམ་གཏན་མི་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལྷ་རྣམས་དང༌། དབང་བདག་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྐྱེས་བུ་ཅད་ཤེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཅི་ལ་ཁྱོད་རྟེན་བསམ་གཏན་མཛད་པ་ཡི། །ཁྱོད་ཀྱི་དེ་ནི་བདག་ཅག་མ་འཚལ་ཏོ། །ཞེས་རྒྱང་མ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱེད་དོ། །མདོའི་ཚིག་དེར་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། ས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དུ་བརྡར་བཏགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་དེ་ཡང་ས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་ཡང་དག་པ་འཇིག་པར་འཛིན་པ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་འདུ་ཤེས་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་དང་བཏང་བའོ། །དེ་བས་ན་ལུང་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་བརྗོད་པ་མེད་ན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཞན་དག་ལ་བསྙད་པ་དང༌། ཐོས་པར་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་ལ། ཚིག་དང་ཐོས་པ་མེད་ན་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་ཡང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་ ཤེས་པས། གཞི་དེ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དངོས་པོ་གསུམ་སྐྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོ
Chinese
等等的法，自身也不是色的自性。對於這些法，也沒有其他不同於它們的色等等的自性之法。凡是名為色等等的那些法，它們所存在的不可言說的意義，應當理解為真實的自性之法性。世尊也從意義的部類中說：「世間中所有世俗諦，一切都為能仁所不許，不喜愛看和聽，因此不允許，誰會執取？」。這段偈頌如何闡釋其意義呢？凡是名為色等等的事物，被稱為色等等的那些，被稱為世俗諦。但並不認為那些被稱為事物本身的自性，因為它們是世俗諦。為什麼呢？因為他沒有生起和毀滅的觀點，因此他沒有顛倒安立的觀點，所以說不允許。既然如此不允許，沒有這種觀點，誰會對事物進行增益或損減呢？如果沒有執取，那就是如實地觀看所知，那就是他的觀看。凡是所知本身所說的聽聞，那就是他的聽聞。對於觀看和聽聞，他不產生貪戀，也不增長貪戀，而是捨棄目標，安住於中捨，因此不喜愛。世尊又從調伏者迦旃延子開始，宣說道：『在此，比丘調伏者不依於地而修禪定。水、火、風、虛空、識、無所有處、非想非非想處、此世間、彼世間、日月二者、見、聞、區分、了別、獲得、衡量、以意隨念、隨伺，所有這些都不依而修禪定。』禪定者如何依於地？
English
The dharmas such as form are not the nature of form itself. For those dharmas, there are no other dharmas of nature such as form that are different from them. Whatever is the unspeakable meaning in which those dharmas named as form and so on exist, that should be understood as the true nature of reality. The Blessed One also said from the categories of meaning: "Whatever conventional truths exist in the world, all of them are not accepted by the Able One. He does not like to see and hear, therefore he does not allow it. Who would grasp it?" How does this verse explain its meaning? Whatever things are named as form and so on, those that are called form and so on are called conventional truths. But it is not considered that those called are the nature of the thing itself, because they are conventional truths. Why is that? Because he does not have the view of arising and destruction, therefore he does not have the view of perverted establishment, so it is said that he does not allow it. Since he does not allow it in this way, without this view, who would add or subtract from the thing? If there is no grasping, then he sees the knowable as it is, that is his seeing. Whatever hearing is spoken by the knowable itself, that is his hearing. For seeing and hearing, he does not generate attachment, nor does he increase attachment, but abandons the object and abides in equanimity, therefore he does not like it. Again, the Blessed One, starting from the tamer Katyayana's son, said: 'Here, the monk tamer does not rely on the earth to meditate. Water, fire, wind, space, consciousness, the realm of nothingness, the realm of neither perception nor non-perception, this world, the other world, the two sun and moon, seeing, hearing, distinguishing, discerning, obtaining, measuring, mentally recollecting, contemplating, all these do not rely on to meditate.' How does a meditator rely on the earth?
Chinese
不依止而禅定，广而言之，直至一切之间不依止而禅定吗？于此，比丘调伏者，是消除对于地认为是地之想。对于水认为是水，乃至广而言之，对于一切认为是所有一切之想，那是消除的。如是，比丘禅定者，不依止于地而禅定，广而言之，直至称为一切的一切之间，也不依止而禅定。如是之比丘禅定者，具感官之天众，及具自在者，及具众生主者，一切知之士，吾等向您敬礼！殊胜之士，吾等向您敬礼！您依何而作禅定？吾等未能知晓您之所依。如是遥 distance 敬礼。经部之语，如何显示此义？于地等上假立名称之事物，名为“从……”，凡是如此假立名称者，即是地等之想。此想亦是对地等假立名称之事物进行增益和诽谤。以其自性执持事物，即是增益。仅仅执持事物之真实性毁灭，即是诽谤之想。彼之想是消除的。消除，即是舍弃和放下。因此，以圣教亦应知如来是至极可信之圣教，一切法皆是不可言说之自性。如是一切法皆是不可言说之自性，为何还要运用言说？如此，即便没有言说，亦无法向他人宣说不可言说之法性，亦无法听闻。若无言辞与听闻，亦无法了知不可言说之自性。因此，为了听闻和了知，亦会运用言说。如是真如，若未能完全了知，则从此基础上，孩童们之分别念生起三种事物，以及有情和器世间一切成就，将会出现八种相状。即：自性上分别念
English
Not meditating by relying on, and broadly speaking, not meditating by relying on anything in between? Here, a Bhikshu who subdues, eliminates the perception of earth as earth. From perceiving water as water, to broadly speaking, perceiving everything as everything, that is eliminated. Thus, a Bhikshu meditator does not meditate by relying on earth, and broadly speaking, does not meditate by relying on anything in between called everything. To such a Bhikshu meditator, the gods with senses, and those with power, and those with lords of beings, all-knowing ones, we pay homage to you! Excellent ones, we pay homage to you! On what do you rely to meditate? We do not know your reliance. Thus, they pay homage from afar. How does the words of the Sutra show this meaning? The things that are nominally designated on earth and so on, named "from...", whatever is nominally designated like this, is called the perception of earth and so on. This perception is also to impute and slander the things that are nominally designated on earth and so on. To hold things by their own nature is to impute. To hold the truth of things alone as destroyed is called the perception of slander. That perception is eliminated. Elimination means abandoning and letting go. Therefore, by the scriptures, one should also know that the Tathagata is the most trustworthy scripture, and all dharmas are of the nature of being unspeakable. If all dharmas are of the nature of being unspeakable, why use speech? Thus, even without speech, one cannot declare the unspeakable nature of dharma to others, nor can one hear it. If there are no words and hearing, one cannot know the unspeakable nature. Therefore, for the sake of hearing and knowing, one also uses speech. If Suchness is not fully understood in this way, then from this basis, the discriminations of children give rise to three things, and all the achievements of sentient beings and the container world will appear in eight aspects. That is, discrimination in nature
Tibetan
ག་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་གི་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་དེ་དངོས་པོ་གསུམ་པོ་གང་དག་གིས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རིལ་པོར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པའི་གནས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤྲོས་པའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཏགས་པར་སྐྱེད་དོ། །དངོས་པོ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྲོས་པར་བྱེད་ན། མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ། མིང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་བརྗོད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་མང་པོ་རྣམ་པ་དུ་མ་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གི་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་གཉིས་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་བ་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ང་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བར་གྱུར་པ་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མི་སྡུག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་གཉི་ག་ལས་བཟློག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་འདི་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་དང༌། དངོས་པོ་འདི་གསུམ་སྐྱེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་ པའི་ང་རྒྱལ་བརྟེན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་རྣམས་བརྟེན་ཏེ། གཞི་གསུམ་པོ་འདི་དག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མིང་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོ
Chinese
以及，个别地分别，以及整体执取的分别，以及我是的分别，以及我的分别，以及可爱之分别，以及不可爱之分别，以及从彼二者中解脱之分别。这八种分别是由哪三种事物所产生的呢？即本体之分别，以及个别之分别，以及整体执取之分别，这三种分别乃是分别戏论之所依，以及分别戏论之所缘，即能生起色等事物之名言。依赖于该事物而进行戏论，则会完全执持名之概念的言说，通过名之概念的言说而完全修习的各种各样的分别，多种多样地从该事物本身产生。其中，我是之分别，以及我的分别这二者，是作为坏聚见之外的所有见之根本，以及作为我慢之根本，即能生起我慢之外的所有我慢之根本。其中，可爱之分别，以及不可爱之分别，以及从彼二者中解脱之分别，则根据情况分别产生贪欲、嗔恚和愚痴。如此一来，这八种分别即是，分别之所依，戏论之事物，以及见和我慢，以及贪欲、嗔恚和愚痴等，能令这三种事物得以产生。其中，对于分别之戏论事物，则依赖于坏聚见和我慢。对于坏聚见和我慢，则依赖于贪欲、嗔恚和愚痴等，这三种基础完全揭示了世间一切行进之方向。其中，何为本体之分别呢？即对于色等名言事物，分别认为这是色等。
English
And, specifically distinguishing, and the distinction of grasping as a whole, and the distinction of "I am," and the distinction of "mine," and the distinction of loveliness, and the distinction of unloveliness, and the distinction of liberation from those two. These eight distinctions, by which three things are they produced? That is, the distinction of essence, and the distinction of particularity, and the distinction of grasping as a whole, these three distinctions are the basis of the proliferation of distinctions, and the object of the proliferation of distinctions, that is, they can generate the names of forms and other things. Relying on that thing to engage in proliferation, then the expression of the concept of name will be completely grasped, and the various distinctions that are completely cultivated through the expression of the concept of name will arise in many different ways from that thing itself. Among them, the distinction of "I am," and the distinction of "mine," these two are the root of all views other than the view of the perishable aggregate, and the root of pride, that is, they can generate the root of all pride other than the pride of "I am." Among them, the distinction of loveliness, and the distinction of unloveliness, and the distinction of liberation from those two, then generate desire, hatred, and ignorance respectively according to the situation. In this way, these eight distinctions are, the basis of distinction, the object of proliferation, and views and pride, and desire, hatred, and ignorance, etc., can cause these three things to arise. Among them, for the object of the proliferation of distinctions, then rely on the view of the perishable aggregate and pride. For the view of the perishable aggregate and pride, then rely on desire, hatred, and ignorance, etc., these three foundations completely reveal all the directions of the world's progress. Among them, what is the distinction of essence? That is, for the named things such as forms, distinguish them as forms, etc.