Tibetan
། འདོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ན། བཏགས་པ་ཙམ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ལྟ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་གྲངས་དེས་ན་དེ་དག་གིས་ནི་དེ་ཁོ་ན་དང་བཏགས་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཏགས་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པས་ན། མེད་པར་ལྟ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མེད་པར་ལྟ་བ་དེ་ནི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཛངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོས་པའི་འོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོགས་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་ལ། འཇིག་རྟེན་གང་དེའི་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལ་དགོངས་ནས། འདི་ན་ལ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ནི་བླའི། ལ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཏུ་ལྟ་བ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ སྐུར་པ་འདེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞི་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་འདོད་པ་དག་ཀྱང་ཕུང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་སླུ་བར་མི་བྱེད་ལ། ཆོས་དང་བདེན་པ་ལ་ཡང་འགོད་པར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་རྨོངས་ལ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་ཏེ། གཞི་དེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། གཞན་ཆོས་འདོད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕུང་བར་བྱེད་དོ། །བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་ཡང་གཡེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་དངོས་པོ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་ངམ། བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་ལ་གང་གིས་གང་སྟོང་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་སྟོང་པ་དེ་མེད་པ་དང༌། གང་སྟོང་པ་དེ་ཡོད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མེད་ན་ནི་གང་དུ་ཅི་ཞིག་གང་གིས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལོག་པར་ཟིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གང་ལ་གང་མེད་པ་དེ་ནི་དེས་སྟོང་པར་ཡང་དག་པར་མཐོང་ལ། འདི་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་དེ་དེ་ལྟ་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་དེས་སྟོང་ངོ༌། །གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པའི་དངོས་པོ་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་ཚིག་ཙམ་པོ་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དངོས་པོ་ཙམ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཙམ་དུ་འདོགས་པར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་སྒྲོ་མི་འདོགས་ལ། ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་མི་འདེབས་སོ། །ལྷག་པར་ཡང་མི་བྱེད་ལ་ཉུང་ངུར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །འདོར་བར་ཡང་མི་བྱེད་ལ། སྣོན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལེགས་པར་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་འཐད་པས་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་འཕོ་བའི་མདོ་ལས། དོན་འདི་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། མིང་ནི་གང་དང་གང་གིས་སུ། །ཆོས་རྣམས་གང་དང་གང་བརྗོད་པ། །དེ་ལ་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་དོན་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཅེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་དེས་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་མིང་བཏགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བརྗོད་ཅིང་བསྙད་པ་དེ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་
Chinese
如果连系缚本身在一切的一切中都不存在，那么仅仅是假立的“彼”又怎么会存在呢？因此，以这些名相来说，他们就对“彼”和系缚这两者都加以诽谤了。由于诽谤了系缚和“彼”，应当了知这是无见的主要原因。像这样，这种无见不应被那些行为如梵天般贤善的人们所称道，也不应与之交往。因为它既会毁灭自己，也会毁灭那些倾向于那种见解的世人。世尊考虑到这一点，才说：“在此，有些人执著于人我是殊胜的，有些人错误地理解空性，情况并非如此。”那是什么原因呢？因为执著于人我的众生，仅仅是对所知事物感到迷惑而已。他们并非诽谤一切所知事物，因此，不会导致众生堕入地狱。也不会毁灭或欺骗那些希求佛法和渴望从痛苦中解脱的人们，而且还能引导他们走向佛法和真理。也不会对修学的根本产生懈怠。而错误地理解空性的人，既对所知事物感到迷惑，又诽谤一切所知事物。因此，会导致众生堕入地狱，也会毁灭那些希求佛法和渴望从痛苦中解脱的人们。还会对修学的根本产生懈怠。像这样，如实地诽谤事物，是比毁坏佛法和戒律还要严重的。那么，如何才是错误地执著空性呢？无论是沙门还是婆罗门，如果有人不承认空性所空之物，也不承认以何物为空性，像这样的情况就被称为错误地理解空性。那是什么原因呢？因为空性是指以某物为空，并且存在空性所空之物，这才是合乎逻辑的。如果一切都不存在，那么在哪里，什么，以什么而空呢？因此，它本身是不可能成为空性的。所以，像这样的见解就是错误地理解空性。那么，如何才是空性
English
If even the very act of attachment ceases to exist in all of everything, how could the mere imputation of "that" exist? Therefore, by these terms, they would be slandering both "that" and attachment. Since they slander attachment and "that," it should be recognized as the main cause of nihilistic views. Such a nihilistic view should not be praised by those wise ones who behave like Brahma, nor should it be associated with. For it destroys oneself and also destroys those in the world who are inclined to that view. The Blessed One, considering this, said, "Here, some who hold to the view of personhood are superior, but some who wrongly grasp emptiness are not so." Why is that? Because beings who cling to personhood are merely deluded about knowable things. They do not slander all knowable things, and therefore, they will not cause beings to be born in hell. They also do not destroy or deceive those who desire Dharma and desire to be liberated from suffering, and they also lead them to Dharma and truth. They also do not become negligent in the basis of learning. Those who wrongly grasp emptiness are deluded about the objects of knowledge and slander all knowable things. Therefore, they will also cause beings to be born in hell, and they also destroy those who desire Dharma and desire to be liberated from suffering. They will also become negligent in the basis of learning. Thus, slandering things as they truly are is a greater downfall than abandoning the Dharma and discipline. How does one wrongly grasp emptiness? If a renunciate or a Brahmin, whoever does not accept what is empty of what, nor what is empty by what, such a view is called wrongly grasping emptiness. Why is that? Because emptiness is reasonable when something is empty of something, and what is empty exists. If everything is non-existent, then where, what, and by what would be empty? Therefore, it itself cannot become emptiness. Therefore, such a view is wrongly grasping emptiness. How is emptiness
Chinese
如果已经理解了颠倒，那么，因为在什么之中什么不存在，就正确地见到它为空性。而对于此，什么是剩余的，即是此真实存在，像如实一样完全了知，这就是如实不颠倒地进入空性。例如，对于色等如前所述的事物，没有安立色等的词语自性的法，因此，色等事物为空性，因为它们没有安立色等的词语自性。那么，色等事物的剩余是什么呢？就是安立色等的仅仅是词语而已。这两者，例如，仅仅是事物存在，以及仅仅安立为事物，如实地完全了知，对于不存在的也不妄加增益，对于真实的也不加以诽谤。既不夸大，也不缩小。既不舍弃，也不增加。如实地了知那不可言说的自性，这就是很好地把握了空性，也就是以真实的智慧彻底领悟。这暂时是符合以理成立的道理的，以此应了知一切法为不可言说的自性。以可信的教证也应了知一切法为不可言说的自性，世尊也在《转生经》中，以偈颂的形式说了这个意义，如是说：以何名，以何说，诸法以何而宣说，于彼彼非有，此乃诸法之法性。那么，这个偈颂如何显示意义呢？对于安立了名称的色等法，凡是色等之名，以色等之名来称说安立了名称的色等法，从色等，或受等，广而言之直到涅槃之间，所说和所表达的那个色等
English
If one has grasped the reversal, then, because what does not exist in what, one correctly sees it as emptiness. And for this, what is remaining, that is, this is truly existent, knowing completely as it is, this is called entering emptiness without reversing as it is. For example, for things like form as mentioned before, there is no dharma of the self-nature of words that establish form etc., therefore, things like form are empty, because they do not have the self-nature of words that establish form etc. Then, what is the remainder of things like form? It is only the words that establish form etc. These two, for example, only things exist, and only established as things, knowing completely as it is, neither adding to what does not exist, nor slandering what is true. Neither exaggerating nor diminishing. Neither abandoning nor adding. Knowing completely as it is, that inexpressible self-nature, this is called grasping emptiness well, that is, thoroughly understanding with true wisdom. This is temporarily in accordance with the reason established by logic, with this one should know all dharmas as inexpressible self-nature. With credible scriptures also one should know all dharmas as inexpressible self-nature, the Blessed One also said this meaning in the Sutra of Transference of Existence in the form of verses, saying: By what name, by what saying, by what are dharmas proclaimed, in that that is not, this is the dharmata of all dharmas. Then, how does this verse show the meaning? For the dharmas of form etc. that have been given names, whatever the name of form etc., by the name of form etc. to call the dharmas of form etc. that have been given names, from form etc., or feeling etc., broadly speaking until nirvana, that form etc. that is spoken and expressed